Le dibbouk, issu de la théologie juive, est une âme involuée qui, après la mort, n’a pas réussi à poursuivre le cycle naturel des incarnations et erre dans le monde. Il cherche un corps à posséder pour satisfaire ces fins et ces désirs qui l’animaient lorsqu’il était vivant, il se faufile chez ceux dont l’esprit met en évidence une séparation entre l’âme et le corps, et il n’a jamais, jamais, de bonnes intentions…
Table des matières
Qu’est-ce qu’un dybbouk
Le mot » dibbouk » signifie » esprit lié » en yiddish[1] et désigne un concept juif qui exprime l’une des situations possibles de l’âme après la mort. Plus précisément, un dibbouk est l’âme – dans laquelle le mal prédomine sur le bien ou qui est simplement non évoluée spirituellement – d’une personne qui, après sa mort, n’a pas été en mesure de poursuivre le cycle naturel d’incarnations nécessaire à la réalisation du but spirituel individuel que Dieu lui a donné et qui, par conséquent, est restée dans le monde et cherche à posséder le corps d’une personne qui, de par sa nature et sa situation de vie, est propice à la réalisation des buts et des désirs qui n’ont pas été satisfaits de son vivant.
Quoi qu’il en soit, chaque dibbouk a subi le « karet », c’est-à-dire la situation de séparation que, comme conséquence naturelle des mauvaises actions accomplies dans la vie, une âme vit vis-à-vis de Dieu. Cependant, le degré de noirceur spirituelle d’un dibbouk peut varier, avec ceux qui étaient vraiment mauvais dans la vie (violeurs, assassins, tortionnaires, etc.) et ceux qui ont simplement pris le mauvais chemin (toxicomanie, dévouement complet de la volonté à l’argent et aux choses du monde, etc.) ou qui étaient très éloignés de Dieu mais pas au point d’être catalogués dans la sphère du mal. Ainsi, le but principal qu’un dibbouk cherche à atteindre par la possession peut varier ; il peut s’agir, par exemple, de fuir le châtiment divin dans un cas extrême ou de terminer certaines affaires inachevées dans le cas d’un dibbouk qui, ayant moins péché, a moins à craindre.
L’origine théologique du dibbouk
Le Talmud parle d’esprits désincarnés et d’exorcisme, mais le concept de transmigration (réincarnation), qui est nécessaire à la conception du dibbouk lui-même, n’est pas mis en avant. En effet, l’idée de dibbouk est introduite dans le judaïsme avec l’introduction de la croyance en la réincarnation, un fait lié à la présence de ses racines conceptuelles dans des sources grecques, indiennes, gnostiques, chrétiennes (début du christianisme) et islamiques (principalement de l’école Mu’tazili), toutes des sources qui, d’une manière ou d’une autre, n’étaient pas totalement étrangères au mysticisme juif qui a embrassé la théorie de la réincarnation, lui donnant, bien sûr, un fondement théologique dans le corpus de la révélation juive et la théologie développée autour d’elle.
C’est précisément au VIIIe siècle, au sein de la mystique développée par certains érudits des communautés juives d’Europe, que, malgré l’opposition de nombreux théoriciens, l’idée de réincarnation s’est réellement imposée. Un exemple de la force qu’elle a acquise est visible dans un livre aussi essentiel que le Zohar (13e siècle), dont le verset 186b dit : » Chaque fois qu’une personne échoue dans son but en ce monde, Dieu, Béni soit-Il, la déracine et la replante encore et encore, à plusieurs reprises « ‘. Dès le 12e siècle, cette idée de réincarnation est devenue une partie intégrante de la Kabbale ; et plus tard, au XVIe siècle, certaines écoles, notamment le Cercle de Safed, ont repris cette théorie dans le cadre de laquelle le mystique Isaac Luria (chef du Cercle de Safed) a jeté les bases de la croyance juive dans le dibbouk, un concept qui, avec ceux du gilgul et de l’ibbur, sera la clé de la compréhension théologique des possibilités situationnelles de l’âme dans sa dynamique évolutive vers la réalisation du but divin.
Plus tard, au début du XXe siècle, le folkloriste et érudit juif S. Ansky a donné au dibbouk un regain de popularité en publiant en 1916 son ouvrage Der dybbouk, initialement rédigé en yiddish mais traduit ensuite en plusieurs langues.
Gilgul, dybbouk et ibbur, trois situations différentes de l’âme après la mort
Dans l’idée juive de la réincarnation, il se trouve que, lorsqu’une personne meurt, son âme connaît normalement la situation de gilgul (mot hébreu signifiant littéralement « rouler »), qui n’est autre que le fait de transmigrer, de passer naturellement pour s’incarner (à la naissance, et non à la conception comme le croient les catholiques) dans un autre corps, pour un nombre d’années préalablement fixé par décret divin. Le gilgul est donc le processus normal entre une vie et une autre dans le cycle des réincarnations, un cycle qui, dans le judaïsme, n’est pas indéfini mais s’arrête lorsque l’âme a rempli le but individuel que Dieu lui a donné.
Il arrive parfois que l’âme ne s’incarne pas dans sa prochaine vie, mais qu’elle soit paralysée dans le processus ; elle devient désincarnée dans le monde. C’est alors, et en vertu du fait que les âmes ont une tendance naturelle à chercher à être dans un corps (c’est du moins ce que l’on croit dans le cadre théologique du dibbouk), que l’un des cas suivants peut se produire :
Le premier cas, et qui correspond à la deuxième forme de transmigration, est celui du dibbouk. Dans ce cas, comme déjà mentionné, l’âme correspond à une personne mauvaise ou non évoluée. Cette âme cherche alors à posséder le corps d’une autre personne : soit pour éviter la punition des anges qui aident à séparer l’âme du corps, soit pour surmonter (par des actions dans le corps à posséder) ou éviter les punitions liées à son errance sur Terre, soit pour se venger, soit simplement pour échapper à sa situation perdue. Ainsi, il se peut très bien que la personne vivante ne sente pas qu’un dibbouk l’a possédée ou, au contraire, si le dibbouk se manifeste, il peut tourmenter son porteur.
Le deuxième cas, qui correspond à la troisième forme de transmigration, est celui de l’ibbur (mot hébreu signifiant « imprégnation »), un cas qui se distingue du dibbouk par le fait qu’il est toujours temporaire (il ne dure qu’une période de la vie du possédé) et qu’il s’agit toujours d’une âme très évoluée dans laquelle transparaissent la bonté et la sagesse, Cette âme n’entre pas nécessairement dans le corps de la personne vivante parce qu’elle a erré sur terre, mais il se peut très bien que l’ibbur ait été avec Dieu et que, par un pur élan de bonté et d’amour, il ait demandé à descendre sur terre pour prendre le corps d’une personne et l’aider ainsi, avec sa nature supérieure, à accomplir le plan que Dieu lui a assigné. Cependant, il se peut également que le ibbur cherche à posséder le corps de la personne vivante afin d’atteindre un objectif qui lui est propre, comme l’accomplissement d’une promesse, l’accomplissement d’une mitzvah (devoir religieux) ou toute autre tâche (toujours moralement et spirituellement bonne) qui nécessite un corps physique pour son accomplissement ; mais même si c’est le cas, la possession du ibbur sera toujours très positive pour la vie spirituelle de la personne vivante. Car la luminosité spirituelle de l’ibbur est telle que, selon les kabbalistes, elle peut expliquer de nombreux cas où une personne ordinaire a eu des états mystiques, ou bien où un mystique a été pris dans des états où il a entendu et/ou vu des choses étonnantes, des choses d’une nature si éloignée des choses habituelles que, de ce fait, elles ne peuvent être expliquées par le discours rationnel et nécessitent le langage de la poésie, des paradoxes et autres détours d’expression figurative et indirecte. Nous pouvons cependant nous demander à qui les ibbur qui pénètrent dans un corps afin d’accomplir des fins propres au plan divin assigné à la personne possédée tendent le plus à aider. La réponse est claire : ceux qui sont perdus sur le chemin de la vie, qui ne trouvent pas leur but spirituel, ceux qui traversent des situations difficiles que l’ibbur a réussi à surmonter de son vivant ; et bien sûr, ceux qui, sans être spirituellement désorientés, ont essayé de surmonter un défaut ou un problème intérieur (que l’ibbur a déjà surmonté) ou ont voulu atteindre un objectif élevé et difficile (extérieur). C’est en raison de ce rôle de guides et d’inspirateurs spirituels que les ibbur, lorsqu’ils ont rempli leur tâche et s’en vont, laissent souvent chez celui qui a été possédé (le mot technique est « imprégné ») un sentiment de vide et souvent un état de dépression lié à la perte d’un pâle reflet (l’ibbur) de la lumière du Créateur, état que les rabbins conseillent de surmonter en considérant tout le bien que l’ibbur nous a fait et en tenant compte du fait que, s’il est parti, c’est parce qu’il a fait ce que l’ibbur était censé faire.
Quand un dybbouk essaie de posséder une personne
Le dibbouk recherche les personnes chez qui une certaine séparation s’est ouverte entre le corps et l’esprit (et il a une grande capacité à détecter ces personnes), car c’est à travers cette séparation que le dibbouk peut se glisser et effectuer la possession. C’est pourquoi le dibbouk préfère généralement prendre le corps d’une femme, car les femmes sont plus sujettes aux problèmes émotionnels et aux maladies psychologiques dans lesquelles le corps et l’esprit développent un problème qui les dissocie dans une certaine mesure. C’est du moins ce que l’on croit généralement dans le judaïsme, une culture particulièrement machiste.
Mais les raisons de choisir le dybbouk vont au-delà de ça. Selon Gershon Winkler, un universitaire ayant plus de 25 ans d’expérience[2] dans le domaine de la recherche sur le folklore juif, la spiritualité juive et les racines chamaniques du judaïsme, » le dibbouk choisit quelqu’un qui est dans l’état où son âme et son corps ne sont pas pleinement connectés l’un à l’autre à cause d’une mélancolie sévère, d’une psychose et ce genre de choses. Parmi ceux qui ne sont pas intégrés, il recherche une personne en particulier dont la vie actuelle traverse des situations que l’esprit possesseur a dû traverser, de sorte que cet esprit perçoit une compatibilité avec quelqu’un qui lutte contre la même chose que lui. Disons qu’au fond de moi, j’ai le désir de dévaliser autant de magasins que cela me convient, mais je ne suis pas ce désir parce que je n’en ai pas le courage. Eh bien, l’esprit de quelqu’un qui a fait cela sera attiré par mon désir de le faire et me possédera parce que nous sommes compatibles ». Mais les propos de Winkler ne doivent pas donner lieu à une interprétation erronée selon laquelle une personne qui cède à ses pires désirs ou inclinations est victime d’un dibbouk car, comme il ressort de ses autres propos, la possession d’un dibbouk présente des signes spécifiques : « On peut dire qu’elle est réelle si la personne est capable de dire les choses qu’elle ne pourrait pas savoir autrement. Parce que l’âme du possédé n’est pas assez intégrée pour être soumise au temps, à l’espace et à la matière, elle serait capable de vous dire des choses qui ne sont pas normalement connues, des choses comme ce dont vous avez rêvé la nuit précédente, ce qui se passe dans la rue, peut-être même parler une langue différente qu’elle n’a jamais connue auparavant ».
Comment expulser un dybbouk
La Kabbale dit qu’il y a une manière spécifique d’exorciser le dibbouk. Il s’agit de jouer de la musique cérémonielle avec une corne de bélier (le shofar). Mais ce n’est pas n’importe qui qui doit souffler dans la corne : il doit s’agir d’un rabbin expert en Kabbale. En outre, le rabbin doit être accompagné de 10 personnes (de préférence réunies dans une synagogue) capables de supporter l’expérience et de former un cercle sacré de protection autour de la personne possédée, tout en répétant des textes sacrés. Plus précisément, tous doivent réciter le psaume 91 pendant que le rabbin fait sonner le shofar pour désorienter l’entité. Le processus de récitation du psaume 91 sera répété trois fois, car ce n’est qu’alors que la communication avec le dibbouk sera possible, au cours de laquelle il sera demandé au dibbouk de quitter le corps du possédé et on lui indiquera le chemin à suivre pour son propre salut.
De nombreuses histoires montrent que le rabbin, qui doit toujours être un individu pieux, est assisté par un maguid (esprit bienfaisant) ou un ange. Le rabbin Gershon Winkler est quelqu’un qui a pratiqué plusieurs exorcismes. Il a raconté ce qui suit : « Nous soufflons dans la corne de bélier d’une certaine manière, avec certaines notes, afin de briser le corps, pour ainsi dire. Ainsi, l’âme qui possède sera libérée. Après l’avoir libéré, nous pouvons commencer à communiquer avec lui et lui demander pourquoi il est là. Nous pouvons prier pour cette âme et faire une cérémonie pour lui permettre de se sentir en sécurité, puis terminer pour qu’elle puisse quitter le corps de la personne.
Cependant, dans certains cas, la première étape du processus consiste à interviewer le dibbouk, ce qui permet de déterminer pourquoi l’esprit n’a pas changé, information qui sera essentielle pour que le rabbin convainque le dibbouk de partir. Une autre chose importante est de découvrir le nom du dibbouk, car selon le folklore juif, il faut connaître le nom d’une entité pour pouvoir la commander. En outre, du moins selon de nombreux récits, l’entretien est important car de nombreux dibbouks trouvent un grand plaisir à savoir que quelqu’un s’intéresse à eux et aux problèmes qui les ont conduits à faire ce qu’ils ont fait.
Pour l’auteur Howard Chajes, il existe différentes combinaisons d’objets et de sorts utilisés pour expulser le dibbouk. Un bon exemple est la formule dans laquelle l’exorciste utilise un bocal vide et une bougie blanche. Dans cette variante, l’exorciste récite une incantation pour ordonner (si le nom n’est pas encore connu) au dibbouk de prononcer son nom, après quoi il récite une seconde incantation ordonnant au dibbouk de quitter le corps de la personne et de remplir la jarre. De manière surprenante et comme s’il s’agissait d’un jeu vidéo ou d’une histoire fantastique, la jarre s’illumine en rouge si le dibbouk exécute l’ordre.
[1] Selon Wikipédia : » Le yiddish1, le yiddish2 ou le yiddish (יייִדיש Yiddish ou אידיש Yiddish, littéralement : » juif » ; du moyen haut allemand Chüdisch et transcrit en anglais sous le nom de Yiddish ou encore Yiddish) est la langue orientale du judéo-allemand, parlée par les communautés juives d’Europe centrale (les Ashkénazes). Le yiddish s’est développé en Europe centrale à partir du 10e siècle et a évolué en même temps que les langues de la région environnante ».
[2]Il a même écrit des livres sur la perspective juive des fantômes, des apparitions, de la magie et de la réincarnation, notamment un livre intitulé dybbouk.
Image d’en tête : Ephraim Moses Lilien (1874–1925), Public domain