Le Yomi est le monde souterrain du Shinto, l’ancienne religion mythologique du Japon. Il ne s’agit pas d’un lieu de châtiment où vont les méchants, mais du lieu où résident les morts en général. Là-bas, dans le Yomi, l’obscurité perpétuelle règne en compagnie de créatures hideuses et d’une atmosphère de décrépitude.
« Yomi » ou « Yomi no kuni » est la manière dont le monde souterrain des morts est communément désigné dans le shinto, l’ancienne religion du Japon et actuellement la deuxième (avec environ 67 millions de fidèles) religion la plus importante après le bouddhisme, qui a commencé à supplanter le shinto (en se syncrétisant légèrement) après son arrivée au Japon au 7e siècle.
Table des matières
Le pays de Yomi
Littéralement, « Yomi » signifie « Source jaune » ou « Source sulfureuse », tandis que « Yomi no kuni » serait « Le pays de Yomi » ou, moins littéralement, « Le pays de Yomi ». La nature exacte du monde souterrain représenté par le concept de « Yomi » est cependant quelque peu problématique, car le Shinto est une religion primitive dans laquelle la formulation des croyances est essentiellement donnée par des mythes symboliques (principalement exprimés dans le Kojiki, le livre saint le plus ancien et le plus important du Shinto), comme celui de la descente d’Izanagi dans le Yomi pour chercher sa femme Izanami, un mythe qui est l’élément principal dans la formation de la nature du Yomi. Mais malgré cette problématique, le Yomi possède des caractéristiques que le mythe présente clairement : 1) c’est un endroit sombre, un pays d’ombres, 2) il est rempli d’une impureté consubstantielle à la pourriture associée à la mort, de sorte que le contact avec ce qui est lié au Yomi nécessite une purification, 3) il est nettement séparé du monde des vivants, 4) il est habité par des humains qui sont morts et par des créatures hideuses et des êtres mythiques, 5) ce n’est pas un lieu de punition et de torture, il n’est pas lié à un quelconque jugement des âmes, 6) malgré son obscurité, le Yomi n’est pas si différent de la Terre car il y a des arbres, il y a un palais et ses habitants mangent (ceci au moins au niveau littéral du mythe, la nourriture étant probablement symbolique).
L’origine du mythe
Le mythe à l’origine de l’idée du Yomi est celui du couple divin Izanagi et Izanami, qui furent respectivement le premier homme et la première femme. Ainsi, l’histoire mythique raconte que les premiers dieux ont convoqué Izanagi et Izanami pour qu’ils se chargent de la création de la première terre. Ils leur ont donc donné l’Amenonuhoko, la « lance des cieux », ornée de bijoux, grâce à laquelle ils pouvaient labourer et effectuer d’autres processus nécessaires à la création.
Izanagi et Izanami et la génèse
La première chose que firent Izanagi et Izanami fut de remuer l’eau (qui représente en théorie le magma) pour créer l’île Onogoro, puis ils descendirent sur l’île, créèrent la colonne céleste Amenomihashira et, autour d’elle, érigèrent le palais Yahirodono.
Une fois qu’ils furent à l’aise dans le palais, Izanagi proposa à sa sœur Izanami de procréer des enfants : »Puis, lorsqu’il [Izanagi] demanda à sa jeune sœur Izanami no mikoto : « Comment est formé ton corps ? », elle répondit : « Mon corps est fait et fait, mais il y a un endroit qui n’a pas encore été fait ». Izanagi dit alors : « Mon corps est fait et fait, mais il y a un endroit qui est fait en excès. Que dirais-tu si je mettais l’endroit de mon corps qui est fait en excès dans l’endroit de ton corps qui n’est pas encore fait et que nous créions des pays ? Izanami a répondu : « Ce sera bien ! ». Alors Izanagi dit : « Dans ce cas, vous et moi ferons le tour de cette auguste colonne céleste, nous nous rencontrerons et nous nous unirons conjugalement. » Ils ont juré de le faire, et il a dit : « Vous venez à moi du côté droit et je viendrai à vous du côté gauche. Ils ont fait le tour du pilier comme promis, et Izanami no mikoto a parlé en premier : « Oh, quel bon garçon ! Ce à quoi Izanagi répondit : « Oh, quelle bonne fille ! » » (Nelly Naumann, Ancient Japanese Myths).
Suite à la copulation précédente, deux enfants ratés sont nés : Hiruko (enfant de l’eau) et Awashima (île aux bulles). Le couple, frustré, abandonna les deux rejetons et alla consulter les dieux célestes de la Haute Plaine, qui dirent que les enfants avaient mal tourné parce que, dans le rituel d’accouplement, la femme (Izanami) avait parlé la première…
Après avoir entendu l’explication des dieux suprêmes, Izanagi et Izanami effectuèrent à nouveau l’accouplement mais de manière correcte, ce qui donna naissance aux huit enfants-îles qui constituèrent le « Grand Pays des Huit Îles » (le Japon). Ils ont ensuite créé six autres îles, 31 divinités (représentant les rivières, les arbres, le vent, les montagnes et d’autres éléments naturels) et la grande déesse Ohogetsu-hime no kami, la « grande princesse de la nourriture ».
Mais peu après, après avoir achevé la création de « tout le reste », Izanami a donné naissance à Kagutsuchi no kami, le dieu du feu. À la suite de cette naissance, ses organes génitaux ont été brûlés et elle est tombée terriblement malade, donnant naissance aux divinités suivantes : le dieu et la déesse des montagnes et des minéraux, nés de ses vomissements ; le dieu et la déesse de la boue, nés de ses fèces ; la déesse de l’eau et la « divine et jeune force active de la procréation », nées de son urine. Après ces naissances, Izanami meurt et Izanagi pleure abondamment, donnant naissance à la déesse des pleurs avec ses larmes.
Furieux de son fils Kagutsuchi (le dieu du feu), Izanagi le décapite avec son épée et le découpe en huit morceaux, provoquant ainsi l’émergence de huit dieux à partir du sang de Kagutsuchi et de huit autres à partir des huit morceaux qu’il a découpés.
Après cet acte de vengeance sanglant, Izanagi enterre le cadavre de sa femme près d’Izumo et décide de la rechercher dans le Pays des ténèbres (autre nom du monde souterrain représenté par « Yomi »), car il savait qu’Izanami n’avait pas cessé d’exister mais avait été transformée en un habitant du Yomi.
Là, dans l’obscurité du Yomi, Izanagi tente de la convaincre en disant qu’ils ont laissé la création inachevée, mais Izanami prétend que cela a pris trop de temps et qu’elle a déjà mangé la nourriture des morts, donc son état est irréversible. Izanami finit cependant par céder, mais le prévient que l’approbation de son retour par les dieux du sombre palais Yomi (elle vivait dans ce palais) ne sera possible que s’il l’attend à l’extérieur du palais pendant qu’elle se transforme et se prépare à retourner dans le monde des vivants. Izanagi accepte la condition mais le temps passe et le temps passe et Izanami ne sort pas de ce palais où aucune personne vivante n’est jamais entrée. Il finit par perdre patience et prend la résolution téméraire de se servir de son peigne comme d’une torche (en se brûlant une dent) pour entrer et voir ce qui se cache dans l’obscurité absolue dans laquelle vivent les mystérieux morts.
Ce qu’il voit le terrifie : là, sans vêtements, le corps de sa femme, autrefois magnifique, ressemble à un cadavre répugnant, avec des asticots blancs qui poussent partout. Furieuse, Izanami l’accuse de dévoiler « sa honte » tandis que de ses seins tombants et de ses cheveux putrides et rétrécis jaillissent les divinités du tonnerre.
On pense que cette partie de l’histoire comporte deux aspects qui ont été représentés symboliquement dans les mythes de nombreuses cultures : le premier aspect se manifeste dans le fait que les changements d’état qui arrivent à Izanami représentent la vie et la mort des êtres humains et, par extension, les cycles de création et de destruction de la Nature ; le second aspect montre la convention épique (présente, par exemple, dans le mythe grec d’Orphée et de son voyage aux enfers à la recherche d’Eurydice) de la catabasis, selon laquelle un personnage héroïque entre dans les enfers (représentés principalement dans le palais du Yomi) pour chercher la connaissance ou pour remplir une certaine épreuve ou mission.
La fuite Izanagi
Après cette vision choquante, Izanagi s’échappe, terrorisé, alors que les femmes hideuses des enfers le suivent. Il leur échappe en leur jetant les dents du peigne de son chignon droit, qui se transforment en bambou, que les femmes en décomposition dévorent avidement. Mais après cela entrent quinze cents guerriers et les huit dieux du tonnerre, tous envoyés par Izanami pour poursuivre son mari-frère. Comme pour les femmes des enfers, Izanagi se débarrasse de ces poursuivants avec un objet agricole : trois pêches. Ainsi, debout au pied de la « pente douce des ténèbres », Izanagi leur jette les pêches et ses poursuivants s’enfuient. Reconnaissant avec les pêches, Izanagi s’exclame solennellement : « comme vous m’avez aidé, aidez tous les gens visibles de ce Pays Central de la Plaine du Roseau quand ils sont fatigués et en difficulté ». Comme les spécialistes l’ont dit à juste titre, les poursuivants représentent la mort, et le fait qu’Izanagi se soit sauvé deux fois grâce à des éléments agricoles, manifeste l’exaltation de l’agriculture qui, dans tant de sociétés agricoles, se retrouve tout au long du récit mythologique, car c’est évidemment son principal moyen de survie et donc d’échapper à la mort comme Izanagi…..
Finalement, voyant l’échec de ses émissaires, Izanami poursuit elle-même son mari, mais celui-ci a pris l’avantage et, malgré sa rapidité, parvient à soulever un immense rocher et à bloquer avec lui la pente douce des ténèbres, seul pont entre le monde des vivants et celui des morts. Comme personne d’autre qu’Izanagi ne pouvait soulever le rocher, Izanami se rendit et le monde des morts fut irréversiblement séparé du monde des vivants.
Les deux se tenaient alors face à face, avec le grand rocher entre eux. A ce moment-là, Izanagi dit qu’il allait prononcer la formule de divorce et Izanami le menaça en disant : « Mon cher mari, si tu fais cela, chaque jour je noierai mille têtes de l’herbe humaine de ton pays ». Mais Izanagi a répondu en ces termes : « Ma chère femme, si vous le faites, je construirai chaque jour quinze cents huttes pour l’accouchement ».
Izanami devient la grande déesse des ténèbres
Une fois qu’Izanagi a prononcé la formule de divorce, Izanami a été transformée en la Grande Déesse des Ténèbres. On voit donc que ce point du récit mythique est clé puisque le Pays des herbes humaines (l’humanité et le monde) devient le pouvoir exclusif d’Izanagi, qui sera chargé de donner la vie tandis qu’Izanami sera chargé de la reprendre… Ainsi, cette partie du mythe est celle qui imprime le plus fortement la dualité du cycle vie/mort et, encore une fois et comme dans beaucoup d’autres cultures, on observe ici que le féminin (Izanami) est associé à la mort et à l’obscurité (par exemple, l’archétype universel lune/nuit, l’archétype universel lune/nuit), l’archétype universel lune/nuit est féminin) tandis que le masculin (Izanagi) est associé à la vie et à la lumière (par exemple, l’archétype soleil/jour est masculin).
Enfin, l’histoire se termine par le bain de purification d’Izanagi, au cours duquel douze nouvelles divinités émergent des vêtements qu’il retire et quatorze de l’immersion de son corps dans la rivière.
Il est important de préciser qu’Izanami n’est pas une divinité punitive, ce qui est parfaitement conforme au fait que le Shinto n’est pas une religion qui établit des récompenses et des punitions post-mortem. Quant au bain d’Izanagi dans la rivière, comme dans les autres religions du Shinto, l’eau est un élément de purification ; Ainsi, l’immersion dans la rivière le libère de l’impureté qu’il a assumée en entrant en contact avec la mort (impureté en tant que générateur de pourriture), mais aussi et surtout, elle le libère de la culpabilité qu’il a contractée en étant coresponsable (pour avoir enfreint la condition de ne pas regarder) du fait que la mort (par l’intermédiaire d’Izanami) a pris un rôle actif dans l’existence humaine.
Le long récit mythologique ci-dessus était la pierre angulaire de ce que les shintoïstes ont cru pendant des siècles au sujet du Yomi. Avec l’arrivée des conceptions chinoises et bouddhistes, les croyances sur le Yomi ont légèrement varié, seulement, en vertu du syncrétisme, l’élément shintoïste a été progressivement perdu au point que, une fois le bouddhisme introduit au Japon, le « Yomi » est devenu un simple terme pour désigner une région de l’enfer bouddhiste, créant ainsi une séparation entre le mot et l’idée qu’il représentait initialement.
