Ahriman, le démon du mazdéisme

Ahriman est la personnification du mal dans le mazdéisme. Comme Ahura Mazda (personnification du bien), il est né de Zurvan, l’Être absolu ; cependant, dès le début, il fut envieux, hostile, menteur et pervers, attaquant l’œuvre de son frère Ahura Mazda, et corrompant l’humanité…

Le visage du mal

Ahriman est le Principe du Mal dans la religion perse, et s’oppose à Hormuz ou Ahura-Mazda, qui est le Principe du Bien et entretient avec lui un conflit cosmique qui, s’il revêt initialement le caractère d’un dualisme manichéen, se résout ensuite en une sorte de monothéisme, étant donné que le conflit se résout en faveur d’Hormuz, qui acquiert le pouvoir absolu après le jugement final.

Selon Zoroastre – le prophète fondateur du mazdéisme ou zoroastrisme, qui appartient plus au mythe et à la légende qu’à l’histoire – Ahriman est né des ténèbres et, dans sa tentative de devenir le créateur et le maître du pouvoir cosmique, a formé six archidémons opposés aux six archanges. Ces archidémons personnifiaient l’Anarchie, l’Apostasie, la Présomption, la Destruction, l’Annihilation et la Rage, tandis que les six archanges d’Ormuz représentaient la Sagesse divine, la Droiture, la Domination, la Dévotion, l’Intégrité et le Salut. Mais dans les rangs d’Ahriman se trouvaient aussi d’autres êtres maléfiques de moindre puissance : les devas, qui cherchaient à détourner l’homme du vrai culte, et qui étaient Paromaiti (Arrogance), Mitrox (Fausse Parole), Zaurvan (Décrépitude), Akatasa (Mélange), et Vereno (Luxure) ; et en plus les Drujs, Yatus et Nasus, qui étaient respectivement les sorcières, les magiciens et les monstres.

Or, naturellement, Ahriman assume le rôle de tentateur et de filou par rapport à l’homme, essayant de lui faire suivre sa voie pour que son âme se perde et soit, comme lui, plongée dans les ténèbres. Ainsi, la 09 dit qu’à la mort, trois jours s’écoulent avant que l’âme ne se sépare du corps, après quoi elle doit traverser le Chinvat (pont vers l’au-delà). À la fin de ce voyage, l’âme sera jugée : si les mérites l’emportent, la Daena (un ange féminin) l’accompagnera au paradis, cette Daena étant une personnification de ses bonnes pensées, de ses bonnes paroles et de ses bonnes actions ; si les démérites l’emportent, l’âme sera accompagnée en enfer par une vieille prostituée hideuse (symbolisant sa vie de péché), dont les caractéristiques prédominantes sont le froid, la mauvaise odeur et l’obscurité ; enfin, si les mérites et les démérites pèsent également, l’âme ira à Hamestagan, qui est un lieu équivalent au purgatoire.

Sinistres révélations

Dans les anciens manuscrits persans, Ahriman est connu sous le nom de « Angra Mainyu », un nom qui signifie « Esprit destructeur ».

C’est le prophète Zoroastre qui, pour la première fois, fait référence à son origine dans les termes précités. Mais l’existence de Zoroastre est historiquement discutable, et l’opinion dominante est qu’il n’est qu’un personnage mythologique et légendaire. Quoi qu’il en soit, Zoroastre occupe, dans le discours religieux, la fonction d’antagoniste humain d’Ahriman, car à travers ses prédications religieuses, il pousse le peuple à rejeter Ahriman et ses péchés, qui sont souvent présentés non pas comme des maux réels mais comme des biens apparents, trompant ainsi ceux qui ne savent pas voir clair.

Comme on peut le constater, la doctrine de Zoroastre est exempte de déterminisme à la manière de Calvin (fondateur du calvinisme, courant chrétien protestant), pour qui certains hommes naissent prédestinés à la damnation et d’autres au salut, puisqu’il existe selon lui une orientation innée vers le bien ou le mal chez chacun. C’est grâce à cette liberté humaine détournée qu’Ahriman va accroître ses pouvoirs au fil du temps.

L’affrontement cosmique entre le bien et le mal

Le mythe traditionnel largement connu d’Ahriman et d’Hormuz dit essentiellement ceci :

Au commencement, dans le vide originel, se trouvait Zurvan, personnification du temps éternel, Être transcendant et suprême, au-delà du bien, du mal et de tous les flux dialectiques de la réalité qui ont ensuite découlé de son acte créateur.

Zurvan était seul au milieu du vide, il a donc souhaité de toutes ses forces avoir un fils, et ce souhait l’a mis enceinte (c’est symbolique, nous savons que l’Être absolu ne peut pas vraiment être enceinte…), mais il s’est ensuite repenti, bien qu’il soit trop tard, et ce repentir n’a fait que diviser l’enfant en deux êtres…

Avant la naissance, Zurvan a promis au premier-né qu’il régnerait sur la Création. Il pensait à Ahura Mazda (le bon frère) lorsqu’il a exprimé une telle promesse, mais Ahura Mazda l’a dit à Ahriman (le mauvais frère) et Ahriman, afin de sortir le premier comme s’il était le premier-né, a menti en disant : « Je suis Ahura Mazda, ton fils ». Mais Zurvan ne le croit pas : « Mon fils est lumière et arôme, mais toi tu es ténèbres et puanteur », dit-il, puis il se met à pleurer.

Après ce drame, le sage Ahura Mazda (Ormuz) créa le soleil, la lune et les étoiles, et accorda l’être au Bon Esprit, qui opère dans l’homme et la Création en général. Mais Ahriman, rempli d’envie, créa ses armées démoniaques et lança une attaque pour détruire les œuvres de son frère, mais Ahriman le vainquit et, rejetant ses ténèbres, lui dit :

« Ni nos pensées, ni nos enseignements, ni nos projets, ni nos croyances, ni nos paroles, ni nos âmes, ne sont d’accord. »

Après sa victoire, Ahura Mazda créa l’Homme Primordial, Gaymorat, qui fut également le premier prêtre du feu (symbole de la divinité). Puis, sous l’autorité des Amshapands, il place les Izeds, qui sont des princes et des capitaines qui aident l’homme à triompher et à bien mourir.

Tout était en harmonie pendant un certain temps, jusqu’à ce qu’Ahriman frappe à nouveau, perçant le ciel sous la forme d’un feu ardent, et libérant la famine, la maladie, la douleur, le désir et la mort. Dans ce contexte, Zurvan a fixé une limite au temps, piégeant Ahriman dans la Création. Ahriman a essayé de s’échapper mais n’a pas pu, et il a donc décidé qu’il continuerait à faire le mal jusqu’à la fin des temps : « Ma victoire sera parfaite. J’ai souillé le monde de crasse et de ténèbres, et j’en ai fait ma forteresse. J’ai asséché la terre, pour que les plantes meurent, et j’ai empoisonné Gaymorat, pour qu’elle meure », a-t-il dit vicieusement à Ahura Mazda.

Quant au délai fixé par Zurvan, il est immanent à la division en quatre âges du Cosmos et de son histoire spirituelle : Au premier âge, Ahura Mazda règne paisiblement ; au deuxième âge, Ahriman attaque et la lutte pour le contrôle commence ; au troisième âge, après la création de l’homme, Ahriman envahit la Création avec ses hôtes démoniaques ; au quatrième âge, après qu’Ahriman ait été précipité dans les abysses par l’épée étincelante de Mithra, il se consacre à essayer d’entraîner l’homme dans le mal ; Enfin, tout culmine dans une grande catastrophe cosmique au cours de laquelle les fondements du mal seront effacés, la Meskia et les Meskianes se relèveront, repeupleront la terre, et il y aura une période de paix jusqu’au jour du jugement, où toutes les puissances seront fusionnées en Ormuz, le royaume d’Ahriman disparaîtra complètement, et la lumière brillera éternellement.

Ahriman dans diverses sources

Ahriman est un démon dont la conception varie selon les différentes sources dans lesquelles il apparaît. Ainsi, alors que dans Les Gathas Ahura Mazda apparaît comme le créateur de la lumière et des ténèbres, dans Les Sept Chapitres il n’apparaît que comme le créateur de « la lumière, de la terre et de toutes les bonnes choses », laissant Ahriman comme le créateur des ténèbres et du mal.

D’autres nuances intéressantes se trouvent dans le domaine du folklore et de ses mythes officieux. Par exemple, une certaine histoire quelque peu comique n’apparaît que dans le texte syriaque Acts of Adurhormizd and Anahid. L’histoire raconte que lorsque l’eau (créée par Hormuz) arrivait à Ahriman, ce dernier se plaignait à Hormuz en disant : « Tes animaux ne boiront pas de mon eau ». Et Ormuz, perplexe (en partie parce qu’Ahriman pensait que l’eau qui venait vers lui lui lui appartenait), répond rageusement à Ahriman : « Enlevez cette eau de ma terre ». Le crapaud, créé par Ahriman, boit alors toute l’eau, et Hormuz est affligé de voir les créatures d’Ahriman chercher son aide. Mais tout est résolu lorsque la mouche entre dans le nez du crapaud et lui fait vomir toute l’eau, et les créatures blessées par l’absence d’eau sont à nouveau en sécurité. Ce mythe ressemblant à une fable est considéré par les experts comme une illustration de la justesse de la stupidité d’Ahriman.

Comme dans les cas précédents, les sources présentent d’autres nuances qui, si le lecteur souhaite les connaître en profondeur, peuvent être consultées dans l’Encyclopaedia Iranica.

Ahriman de l’Anthroposophie de Steiner

L’Autrichien Rudolf Steiner (1861 – 1925) était un philosophe, un littéraire, un éducateur, un artiste, un dramaturge, un penseur social et une figure de proue dans le domaine de l’ésotérisme, avec des dons présumés de clairvoyance.

Steiner est surtout connu pour avoir fondé l’anthroposophie, entendue au sens large comme « l’ensemble de son œuvre », puisqu’il s’agit à proprement parler d’un mouvement philosophico-ésotérique. Selon l’anthroposophie, il existe une dimension spirituelle de la réalité, objectivement connaissable grâce à certaines facultés de perception spirituelle que chaque individu peut développer. Ces facultés sont l’imagination, l’inspiration et l’intuition ; toutefois, Steiner souligne que les impressions du monde spirituel obtenues par ces facultés doivent être présentées de manière claire et systématique, conformément à la méthode des sciences naturelles. Il qualifie donc son anthroposophie de « science de l’esprit », bien que ce caractère scientifique, comme le montrent les propos de ses détracteurs et ce que le lecteur lui-même peut déduire s’il analyse attentivement la méthode anthroposophique, soit plutôt un masque rendu possible par l’érudition et la structure du discours de Steiner, discours qui, pour ses plus ardents objecteurs, peut être qualifié de « délirant ». En tout cas, personne ne nie que Steiner était et reste une figure intellectuelle de premier plan, et c’est à ce titre que ce qu’il a dit sur Ahriman mérite d’être placé ici.

Ahriman et Lucifer : les deux visages du mal

 

Pour Steiner, comme pour Aristote, le bien se situe quelque part au milieu. Ainsi, deux forces spirituelles sont impliquées dans la dynamique du mal : l’une, personnifiée dans Lucifer ; l’autre, personnifiée dans Ahriman. Lucifer représente l’orgueil, le fanatisme, le faux mysticisme, l’impétuosité, la tendance à fuir la réalité, le mensonge spirituel, la passion irrationnelle, etc. Ahriman représente le matérialisme, le rationalisme anti-spirituel qui nie le transcendant, le pragmatisme ou l’utilitarisme qui rend l’homme esclave de l’ennui et de la routine, etc. Symboliquement, Lucifer est la chaleur, tandis qu’Ahriman est le froid. En soi, les tendances lucifériennes et ahrimaniques ne sont pas entièrement mauvaises, et sont même nécessaires pour que l’homme progresse et évolue au cours de l’histoire. Le problème est que les êtres humains ont tendance à aller vers l’un des deux extrêmes, et même cela se produit à grande échelle, voyant ainsi des époques ou des cultures dans lesquelles prédominent les traits lucifériens ou ahrimaniques. Par exemple, le Moyen Âge en Occident a été une époque marquée par l’influence de Lucifer, qui se reflète dans les Ténèbres ; tandis que Steiner souligne que notre époque actuelle est à prédominance ahrimanique, ce qui se traduit par l’augmentation progressive du caractère mécanique de la vie en société, par l’avancée du consumérisme, par la croissance du scientisme qui nie la dimension spirituelle de l’homme et de la réalité, etc. Cependant, au milieu de ce sombre panorama, l’archange Michel, qui est l’Esprit du Temps régnant depuis 1879, exerce une influence spirituelle contraire qui tend à équilibrer la situation et qui est liée à un phénomène spirituel consistant dans le fait que, depuis le début de sa régence, les corps éthériques des personnes s’interpénètrent de plus en plus avec leurs corps physiques, facilitant ainsi la voyance.

Enfin, Steiner croit que tous les 666 ans, Ahriman s’incarne, se faisant passer pour le Christ ou un envoyé de Dieu. Sur cette base, on suppose qu’il a dû s’incarner en 1998, bien que soit la prophétie soit fausse, soit la date soit erronée, soit cet Ahriman ne se développe pas encore ou ne se manifeste pas assez pour que nous puissions soupçonner que ceci ou cela est lui…..

La menace d’Ahriman

Steiner pense que les mains d’Ahriman ont commencé à toucher de manière significative les fils de l’histoire dès le XVe siècle, car ce siècle a marqué le début de la Renaissance et, avec elle, l’épanouissement de l’humanisme et d’un rationalisme naissant enraciné dans des disciplines scientifiques naissantes et des traditions philosophiques renouvelées. Ce rationalisme aurait connu son apogée théorique à l’époque des Lumières (XVIIe et XVIIIe siècles), bien qu’à cette époque il n’aurait pas constitué une grande menace pour la spiritualité mais seulement pour la religion, puisque Dieu était encore respecté dans les discours de philosophes tels que Descartes ou le déiste Volteire, ou même exalté dans des théories comme celle de Leibniz sur les monades, l’harmonie préétablie et le Dieu qui avait des idées infinies sur une infinité d’univers possibles, mais qui a choisi le meilleur univers possible, dans lequel le mal est logiquement nécessaire et la perfection est dans le tout et non dans chaque partie (comme la Terre, si imparfaite…. ).

Le grand problème est apparu plus tard, avec la révolution industrielle et l’arrogance du scientisme, incarné, par exemple, dans le courant philosophique du positivisme. En effet, de là serait né le capitalisme postmoderne d’aujourd’hui, accompagné d’une vie sociale mécanisée et d’une culture marquée par le consumérisme, le sécularisme et un style de vie dans lequel, bien que les individus ne nient pas Dieu et l’âme pour la plupart, ils vivent pratiquement comme si les deux n’existaient pas.

Mais l’influence d’Ahriman ne peut pas seulement être énoncée en termes généraux, puisque les caractéristiques de sa manifestation sont les suivantes :

1-Nationalisme ethnique. Remarque : ceci était particulièrement vrai à l’époque de Steiner, lorsque le mouvement nazi et d’autres tendances racistes-nationalistes étaient très forts. Aujourd’hui, le caractère ethnique du nationalisme a décliné, mais la teinte xénophobe du nationalisme persiste dans des situations telles que le rejet des migrants en Espagne ou la peur générale et le rejet des Arabes par les Américains.

2- Le dogmatisme politique : il s’est manifesté tout au long du 20ème siècle ; après la seconde guerre mondiale, il s’est manifesté par la polarisation entre le monde capitaliste représenté par les Etats-Unis et le monde socialiste-communiste représenté par l’URSS. Aujourd’hui, elle se manifeste davantage au niveau intra-national, dans des pays tels que les États-Unis (républicains et démocrates), le Mexique (le puissant PRI), ou le Venezuela divisé laissé par Chávez après sa mort.

3-Subjugation de la vie culturelle au pouvoir politico-économique : C’est l’un des traits ahrimaniques les plus forts, et ses principales manifestations sont le consumérisme et la tendance à l’homogénéisation culturelle typique de la mondialisation.

4-Mécanisation de l’État : De nos jours, il existe des lois et des institutions pour pratiquement tout, ce qui a réduit dans une certaine mesure l’espace de liberté individuelle.

5-L’ennui au quotidien : Les effets des modèles socioculturels et économico-politiques générés par l’influence ahrimanique ont conduit un nombre croissant de personnes à faire l’expérience de l’apathie, de l’ennui, de la démotivation et du vide existentiel dans leur vie quotidienne.

5-Médecine déshumanisée et mécaniste : La tendance ahrimanique nous aurait conduit à une médecine où la vie a été mécanisée ; comme le dirait l’écrivain Leopoldo María Panero, « réduite à une combinaison de carbone, d’hydrogène, d’oxygène… ». Une situation encore pire nous aurait également conduits à une médecine où la valeur de l’argent régit les pratiques professionnelles plus que la vie humaine, avec des coûts exorbitants, des patients qui meurent par manque d’argent, et des sociétés pharmaceutiques transnationales qui, selon les rumeurs, ont empêché la publication d’un remède contre le sida grâce à leurs mafias…..

6-L’économie humainement dangereuse : Selon les vues de Steiner, la science économique d’aujourd’hui (et cela s’applique encore plus aujourd’hui qu’à l’époque de Steiner) tend à tout concevoir de manière trop abstraite dans laquelle émergent des prescriptions qui, dans la poursuite recommandée de fins abstraites (non sans manifestations concrètes), mettent en danger ou sacrifient les biens humains. C’est le cas des personnes qui perdent de l’argent dans les banques parce que l’État protège ces institutions en pensant qu’elles sont essentielles à la stabilité économique, contrairement à ce qui devrait être fait et a été fait en Islande, où le président a décidé de préférer que les banques fassent faillite plutôt que l’argent des épargnants ne soit pas restitué parce que, comme il l’a dit à juste titre, « l’État de droit » et le « bien-être social » sont plus importants.

7-La religiosité simple et bornée : Steiner parle d’une interprétation dogmatique et simpliste des Évangiles, sans jamais recourir à des connaissances ésotérico-occultistes pour les comprendre. Cependant, il ne s’agit pas d’une caractéristique exclusive de ce qui est pour Steiner la période ahrimanique, puisque le christianisme a été dogmatique et hostile à l’ésotérisme dès ses débuts.

8-Philosophie nihiliste : Steiner a souligné ce trait en pensant surtout à Nietzsche, puisque ce philosophe est le père du nihilisme, et l’inaugureur de l’étape post-moderne de la pensée philosophique. Ce n’est pas pour rien que Nietzsche est surnommé « le tueur de Dieu », puisqu’il est à l’origine de l’aphorisme « Dieu est mort », faisant référence au fait que la religion et ses valeurs perdaient beaucoup de pouvoir dans la culture, et que d’autres valeurs et une vision de la vie émergeaient, dans laquelle l’individu se concentrait sur « l’au-delà » plutôt que sur l’ici-bas. Mais l’essence du nihilisme, défendu plus tard par d’autres philosophes que Nietzsche, est que la vie est dépourvue de sens, de but ou de signification objective. Par conséquent, l’histoire de l’homme n’a pas non plus connu de fin. Il n’y avait plus de dialectique historique qui, sur la base de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse, conduirait l’humanité vers le progrès ou l’évolution (cette idée de dialectique est celle de Hegel). Il n’y avait que la vie, sans un pourquoi, sans une direction, sans une justification…

9-Technologie qui sépare du spirituel : Pour Steiner, le développement de la technologie aurait contribué à mécaniser la vie et à encourager la recherche par l’homme de buts matériels, éloignant ainsi sa conscience du transcendant.

10-L’homme comme animal, l’animal comme machine : Steiner disait que le discours scientifique concevait l’homme comme un animal, en ce sens qu’il lui refusait l’existence de tout ce qui n’appartenait pas au monde des particules, du vérifiable empiriquement. C’est pourquoi l’homme a fini par être un simple animal rationnel, un être en qui toute sublimité s’est éteinte avec la mort, puisque ses aspects profonds ne subsistaient qu’en présence du cerveau. L’animal, en revanche, n’avait aucune structure cérébrale lui permettant d’avoir des émotions ou de raisonner, et était donc une simple machine composée de cellules. Or, nous savons que des découvertes ont été faites et que la science considère désormais que certains animaux, comme les singes, les dauphins et les chiens, ont une sensibilité émotionnelle et psychologique. Cependant, les scientifiques refusent toujours de voir quelque chose de spirituel dans l’homme, et l’une des manifestations de ce refus est le discrédit de la parapsychologie et des médecines alternatives, ainsi que le désintérêt de la science dominante pour l’étude des questions liées à nos croyances spirituelles.

Le paradigme scientifique actuel et les plans d’Ahriman

 

Nous avons déjà vu les critiques les plus connues de Steiner à l’égard de la science dominante, mais il y a quelque chose de beaucoup plus intéressant et moins connu, et cela concerne une supposée analogie spirituelle-structurelle entre certaines pratiques scientifiques et les sacrifices sataniques…

Tout part du paradigme scientifique expérimental que Francis Bacon a très bien énoncé lorsqu’il a dit que « il faut arrêter les badinages de la Nature, la forcer à la servir et l’asservir », et surtout qu’il faut « torturer la Nature pour lui arracher ses secrets »….. Ainsi, un tel paradigme s’incarnerait dans tous les cas où des scientifiques font des expériences cruelles sur des animaux, un magnifique exemple étant celui du soviétique Brukorenko qui, en 1920, a créé l' »autojetor » (une machine dotée de fonctions cardiaques et pulmonaires) et, grâce à elle, a maintenu en vie la tête d’un chien… Pour nous, ces actes et d’autres actes regrettables sont plus bons que mauvais parce qu’ils sacrifient le bien-être de quelques animaux pour le bien-être de nombreux humains, mais Steiner pose qu’ils sont de la « magie noire ahrimanique inconsciente », apparentée aux rites sataniques dans lesquels des animaux sont sacrifiés ; et, comme ces rites, de telles expériences scientifiques endurciraient spirituellement la terre…..

Ahriman, le maître de la massification

Steiner postule que nous sommes dans « l’époque de l’âme consciente », et que notre finalité dans cette époque est de développer une pensée libre, individuelle, indépendante et spirituellement consciente. Pour cela, nous devons acquérir et approfondir trois vérités : 1) dans notre existence physique, nous n’avons que la simple image de la vie de l’âme que nous avions avant de naître et que nous aurons après notre mort, 2) le corps humain n’est pas une pure réalité matérielle, c’est une forme d’origine spirituelle, et 3) le comportement réel de la matière n’est pas celui d’une machine mais ressemble plutôt à un arc-en-ciel dynamique (les disciples de Steiner voient dans la physique quantique un espoir de parvenir à cette conception par la science).

Cela dit, Ahriman cherche à détourner l’homme de son but, en l’aveuglant sur les trois vérités énoncées avec son armée d’anges qui ont rejeté l’influence spirituelle du Christ à l’époque spirituelle qu’il appelle « l’époque égypto-chaldéenne ». Car, selon ses visions, il existe aujourd’hui des anges christiques qui déversent dans nos âmes de nombreuses images de réalités spirituelles, et ces images nous aident à prendre conscience des trois vérités énoncées ; mais, si nous ne sommes pas réceptifs, elles s’enfoncent dans notre corps éthérique et deviennent des instincts inconscients qui servent les desseins d’Ahriman.

Critique de l’anthroposophie de Steiner

Steiner ne présente pas les caractéristiques typiques d’un médium ou d’un déséquilibré, et prétend même être scientifique et systématique. Cependant, beaucoup de ses conceptions sont aussi fantastiques que les approches de la Théosophie, et d’autres sont simplement délirantes, par exemple : (a) les crayons noirs ou bruns ne doivent pas être utilisés par les enfants car ils ne sont « pas purs », (b) les vaccins « bestialisent » les enfants, (c) les Noirs ont une prédominance de « vie instinctive » et cela se manifeste dans le « cerveau postérieur », Les Asiatiques ont une prédominance de la « vie émotionnelle » et celle-ci se manifeste dans le « cerveau moyen », et les Blancs ont une prédominance de la « vie de pensée » et celle-ci se manifeste dans le « cerveau antérieur », d) les planètes peuvent aussi se réincarner, et cela s’est déjà produit avec la terre. En appliquant les mots de Shakespeare à l’anthroposophie de Steiner, on pourrait dire de celle-ci qu' »il y a beaucoup de méthode dans cette folie » …..

Déjà à un niveau plus technique de nos objections, nous voyons comment, comme Hegel, Steiner développe une histoire du monde dans laquelle le monde est soumis à l’évolution ; cependant, au lieu de développer cette histoire par déduction logique, Steiner se contente de décrire des faits qui se succèdent, tout comme un naturaliste décrirait la croissance d’une plante dans ses différents stades, avec la différence que derrière les descriptions du naturaliste il y a des théories démontrées empiriquement, alors que derrière les descriptions de Steiner nous ne voyons même pas de fondement argumentatif.