L’Apocalypse

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Pieter Brueghel, Dulle Griet

Produit des visions de l’apôtre Jean, l’Apocalypse raconte la fin du monde, la défaite finale de Satan et le jour où Dieu jugera l’humanité. Depuis des siècles, ses passages sombres et symboliques hantent la civilisation occidentale, et il n’y a pas d’époque où l’on n’ait cru voir les supposés « signes de la fin ».
L’Apocalypse, également connue sous le nom de Révélation, Livre des Révélations ou Apocalypse de Jean, est le dernier livre du Nouveau Testament et de la Bible, étant également le plus complexe, symbolique, difficile à comprendre et intriguant en raison de ses multiples implications eschatologiques et concernant la fin de l’histoire humaine telle que nous la connaissons. Supposé avoir été écrit par l’apôtre Jean à la suite des visions choquantes qu’il a eues pendant son exil sur l’île de Patmos, ce livre a été le plus controversé de tout le canon biblique, n’ayant été officiellement intégré à l’Église catholique qu’au IVe siècle.

Plus que toute autre, l’Apocalypse a réussi à inoculer dans l’imaginaire social de l’Occident la peur et l’obsession de la fin des temps, et cette obsession culturelle a atteint son apogée au siècle dernier, lorsque d’autres sources comme le Calendrier Maya ou Les prophéties de Nostradamus ont convergé avec le menaçant Livre de l’Apocalypse pour faire évoluer de nombreux esprits vers une spéculation interprétative non dénuée de fantaisie et manquant de rigueur. Car on sait que l’Apocalypse parle, entre autres, de quatre cavaliers puissants qui apporteront fléaux et malheurs, d’un Grand Dragon qui est apparemment Satan lui-même, du fameux Antéchrist et d’un Jésus-Roi qui viendra une seconde fois pour, après que la Terre aura été purgée sous la puissance de l’Ange Exterminateur et d’autres forces purificatrices, juger l’Humanité et emmener avec lui « les justes », qui habiteront dans la Nouvelle Jérusalem.

AUTHORIE ET CANONICITÉ

La question de savoir qui (ou qui) et quand l’Apocalypse a été écrite fait l’objet d’un débat. Son auteur s’identifie simplement comme « Jean ». Selon certains, il s’agit de l’apôtre Jean, et la différence entre le grec grossier de l’Apocalypse et celui de l’Evangelium de Jean peut s’expliquer comme une conséquence de la hâte avec laquelle il a dû transcrire les visions et de l’état de semi-étranglement mystique dans lequel il se trouvait lorsqu’il les a reçues ; Néanmoins, il y a ceux qui pensent que ces différences, l’absence de thèmes johanniques tels que la dichotomie lumière-obscurité, l’amour et la vérité, et les différences eschatologiques entre les deux livres, sont des raisons suffisantes pour douter que leur auteur soit l’apôtre Jean.

Plus précisément, les doutes sur la paternité du livre ont commencé au troisième siècle avec le presbytre Gaius de Rome, qui pensait que l’auteur était l’hérétique Cerinthus. Et les soupçons étaient si grands que, même au IVe siècle, le livre était rejeté par les chrétiens de Syrie et la plupart du clergé de l’Église orientale, ainsi que par certains Pères de l’Église comme Théodoret, Jean Chrysostome, Cyrille de Jérusalem et Grégoire de Nazianze ; et, plusieurs siècles plus tard, le débat sur sa canonicité et sa paternité a été rouvert par les protestants pendant la période de la Réforme, Martin Luther allant jusqu’à dire que l’Apocalypse n’est « ni apostolique ni prophétique » et que « le Christ n’y est ni enseigné ni connu ».

Malgré tous les débats, l’Apocalypse a finalement été acceptée en 382 par un décret du pape Damas Ier, ratifié au concile d’Hippone en 393, au concile de Carthage en 397, puis au concile de Trente pendant la Contre-Réforme. Pour sa part, l’Église orthodoxe ne l’a accepté qu’au IXe siècle, et aujourd’hui, le livre est généralement accepté dans le protestantisme et ses diverses manifestations. Mais il faut noter que, même à l’intérieur de cette ligne de canonicité du livre, un large secteur croit que le livre a pu être écrit par une communauté de disciples de Jean (la soi-disant « communauté johannique »), bien qu’évidemment sur la base du témoignage de l’apôtre lui-même.

Sa date est également quelque peu contestée : Irénée, saint Jérôme et Eusèbe la situent à la fin du règne de Domitien, opinion communément admise par les chercheurs modernes, qui pensent qu’elle a été écrite en une seule fois ; Epiphane, en revanche, pense qu’elle a été écrite sous le règne de l’empereur romain Claude, et Pie Ier qu’elle a été écrite à l’époque de Néron (qui, selon certaines interprétations, est la Bête mentionnée dans l’Apocalypse). Enfin, certains chercheurs (Touilleux, Feuillet, Gelin, etc.) font une séparation : la date de publication, supposée sous le règne de Domitien ; et la date des visions à l’époque de Vespasien. Ainsi, selon ces théories, le document aurait été retouché par plusieurs rédacteurs, ce qui est très utile pour expliquer les différences entre l’Évangile de Jean et l’Apocalypse.

CONTEXTE HISTORIQUE

Malgré des divergences quant à la date de rédaction du texte, il existe un large consensus sur le fait que le Livre de l’Apocalypse a été écrit dans un contexte historique de persécution contre les chrétiens, y compris des cas comme celui de l’empereur Domitien (fin du 1er siècle) ou d’autres Césars, et que le Livre de l’Apocalypse a été écrit dans un contexte de persécution contre les chrétiens. I) ou d’autres Césars qui, de manière blasphématoire (pour les chrétiens), se sont appelés « Seigneur des Seigneurs » ou « Fils de Dieu » et ont exigé que leurs statues soient adorées par le peuple, devenant ainsi comme la Bête de l’Apocalypse dans leur demande idolâtre d’adoration. Il est donc clair que le contexte a pu influencer la composition du texte et qu’il pourrait donc y faire référence par le biais de son symbolisme, comme le pensent certains chercheurs (notamment de l’école « prétériste »).

Au niveau des événements spécifiques, nous pourrions signaler les suivants comme pertinents dans le contexte historique de l’Apocalypse : (1) mort et résurrection du Christ dans les années 30, (2) mort possible des apôtres Pierre et Paul et persécutions contre les chrétiens, tout cela dans les années 60 (du 1er siècle de notre ère), (3) destruction du Temple des Apôtres, (4) destruction du Saint-Esprit, et (5) destruction du Temple des Apôtres, tout cela dans les années 60 (du 1er siècle de notre ère). ), (3) la destruction du Temple de Jérusalem et l’expulsion des Juifs de Jérusalem en 70-73, (4) l’émergence de conflits et la séparation entre les Chrétiens et les Juifs de 73-90, (5) l’imposition par Domitien (81-96) du culte de l’empereur et, avec lui, la persécution accrue des Chrétiens.

NIVEAUX DE SIGNIFICATIONS

Il y a quatre niveaux de significations dans l’Apocalypse :

Littéral:

C’est le niveau des choses telles qu’elles apparaissent dans le texte. Ainsi, à ce niveau, la Grande Prostituée resterait simplement comme telle et ne serait pas interprétée comme Babylone, Rome ou le Vatican, par exemple. Il s’agit là du niveau le plus épidermique du texte et il ne conduit pas à une véritable compréhension du texte ; étant, comme il l’est, un texte dont le caractère symbolique est indiscutable et non discutable.

Le niveau du genre littéraire:

Chaque genre littéraire est constitué, sur le plan formel, d’un ensemble de ressources expressives et de structures qui ont tendance à se répéter, entre autres. Pour cette raison, ce niveau est fondamental pour situer l’Apocalypse dans le contexte du genre apocalyptique, afin de pouvoir l’analyser comparativement et, à travers cela, trouver ce qui la rend particulière et ce qui l’intègre dans son genre, en entrevoyant par conséquent ses intentions expressives (ce qu’elle a voulu dire) à partir de ses procédures expressives (comment elle l’a dit, quels outils textuels elle a utilisés pour transmettre son message).

Le niveau historique:

Celui-ci, à la différence des autres, n’est pas un niveau intrinsèque ou inhérent au texte mais est un niveau de significations extérieur à celui-ci : plus précisément, c’est son contexte historique appliqué à l’interprétation de celui-ci (du texte). Ce niveau est très important dans la mesure où il fournit une base réelle et concrète au vol interprétatif, limitant ainsi les envolées de la spéculation herméneutique.

Niveau symbolique:

C’est le niveau au-delà du niveau littéral, celui qui est composé à partir des multiples symboles présents dans le texte. Ici l’interprétation rencontrera des symboles faciles comme le Dragon (Satan) et l’Agneau (Christ), avec des symboles de difficulté moyenne comme les Quatre Ginetes et avec d’autres de grande problématique comme la Grande Prostituée et les Sept Sceaux.

DROITS HÉMÉNÉTIQUES

Préteriste ou historico-contemporain:

Il postule qu’en général, les visions de l’Apocalypse font référence à des événements qui se sont produits dans les dernières décennies du premier siècle de notre ère, alors que Jean était encore en vie. Fondamentalement, selon les prétéristes, l’Apocalypse fait allusion à la persécution déclenchée par la Bête contre les chrétiens, la Bête étant identifiée à Néron ou Domitien ; par conséquent, cette persécution aurait été poursuivie par la dénommée Babylone, interprétée également en relation avec l’Empire romain. Par conséquent, pour la plupart des prétéristes, l’Apocalypse a été écrite pour renforcer la morale chrétienne dans une période de grande difficulté, en instillant par le texte l’espoir d’une intervention future de Dieu, avec l’anéantissement consécutif de la Bête, la libération du peuple de Dieu et l’établissement du royaume céleste. Cependant, certains prétéristes affirment que l’Apocalypse ne fait référence qu’à la destruction du Temple de Jérusalem et à l’ère du judaïsme apostat, le tout au début des années 70 du premier siècle.

Pourtant, loin de ne pas être attaquée, l’école prétériste a été accusée d’être réductrice et partielle dans ses interprétations, forçant ainsi le sens du texte et omettant des choses telles que l’enlèvement de l’Église, la montée de l’Antéchrist et du faux prophète, et le retour du Christ, ce dernier étant évidemment posé comme quelque chose qui se produira littéralement.

Historiciste:

Ce courant, tout en interprétant de nombreux événements en relation avec l’Empire romain comme l’a fait le prétérisme, ne s’y limite pas mais adopte une vision plus large dans laquelle les visions sont interprétées en relation avec une large ligne d’événements historiques depuis l’époque de Jean jusqu’à nos jours et, potentiellement, au-delà de nos jours. Il y a beaucoup de sous-flux et d’interprétations spécifiques à l’intérieur de ce courant (celui des Adventistes du Septième Jour, par exemple), il y a, de manière plus marquée que dans d’autres courants, une unification uniquement sur la base de l’attitude interprétative plutôt que sur la base d’interprétations spécifiques. Par exemple, dans cette ligne, il y a ceux qui ont vu des références voilées aux invasions barbares, à la montée de l’Islam, à la Réforme et à la Contre-Réforme, à la Révolution française, à la Première Guerre mondiale, à la Seconde Guerre mondiale (une période particulièrement pertinente dans ce courant), etc.

Ainsi, la Bête a été identifiée à des personnages tels que Mahomet, le pape, Napoléon, Hitler, entre autres. La critique de ce courant consiste essentiellement à dire que toutes les visions n’ont pas encore eu lieu et, surtout, à accuser les historicistes de trop forcer les interprétations et de ne pas tenir compte du large degré d’applicabilité que les faits historiques ont généralement par rapport à des textes aussi diffus et généraux que l’Apocalypse. Dans cette attitude de remise en question, José Grau dit ceci de ce courant dans son Escatologie :  »Comme dans le schéma futuriste, les historiens du passé ont commis l’erreur de toujours supposer que leur siècle était le dernier de l’histoire de l’humanité et qu’ils vivaient les derniers jours. Cela les a obligés à rectifier constamment, de siècle en siècle, les calendriers proposés, puisque la fin du monde attendue n’est pas encore arrivée ».

Futuriste:

La nature de ce courant, tel qu’il est décrit en certains endroits du cyberespace, n’est pas tout à fait claire sans prêter à une certaine confusion avec l’historicisme ; mais certains, comme José Grau (qui sera cité plus loin), le présentent avec suffisamment de clarté :  »Cette école soutient que, à partir du chapitre 4, l’Apocalypse ne traite que des événements qui ont trait à la fin des temps et de tout ce qui est lié à la seconde venue du Christ […]. C’est le jésuite Ribera (en 1603) qui a donné naissance à cette interprétation, afin de l’opposer à l’interprétation historique des réformateurs. Le Dispensationalisme l’a adopté au siècle dernier, et depuis lors, il a été largement exposé et diffusé par le biais de la Scofield’s Annotated Bible, qui l’a rendu populaire auprès de nous. Pour cette école, la majeure partie du texte de l’Apocalypse est de l’histoire en attente d’accomplissement, c’est-à-dire des prophéties non réalisées. Mais des prophéties qui commencent déjà à se réaliser à notre époque »Enfin, pour les futuristes, tout culminera dans une nouvelle Terre où Dieu habitera parmi les hommes, un royaume du Christ qui n’est nullement le paradigme politique messianique du judaïsme conventionnel mais, loin de là, un état de l’humanité caractérisé par l’atteinte de la rédemption spirituelle ultime.

Idéaliste, spirituelle ou symbolique:

En substance, elle postule que l’apocalypse est une allégorie du combat spirituel que tout croyant doit mener pour atteindre le royaume de Dieu ; compris, dans le contexte de l’intériorité du sujet, comme un état de l’âme. Par conséquent, nous avons tendance à trouver très peu de références à des événements passés ou futurs dans l’Apocalypse, puisqu’elle est conçue principalement comme un exposé symbolique et narratif des grands « principes spirituels » destinés à motiver et à guider le croyant de toute étape historique. Par conséquent, en plus de ce qui a été dit au début, ce courant projette les significations sur le plan social et historique dans la mesure où il propose que l’Apocalypse illustre le projet même de Dieu dans l’histoire, non plus comme une succession d’événements concrets mais comme une dynamique.

Un processus constant qui a toujours eu lieu et dont la nature réside dans la vision d’un Dieu-Juge qui, à travers le développement historique, choisit au fil du temps son propre peuple, son peuple et le peuple du monde, sélectionne au fil du temps ses élus, ceux qui ne « se prosternent pas devant la Bête » (le mal) et suivent ses préceptes jusqu’à ce que leurs âmes accèdent au royaume de Dieu, bien que, au-delà des sauvetages individuels, l’histoire actuelle se présente comme un processus qui converge vers « un nouveau ciel et une nouvelle terre », déclenché non pas tant par des événements spécifiques que par une évolution spirituelle progressive de l’Humanité. Il semblerait être le plus rationnel de tous les courants si ce n’est que, de l’avis de ses détracteurs, il commet l’erreur d’ignorer que l’Apocalypse se définit (Ap 1,3) comme un livre prophétique et donc comme un texte destiné à annoncer des événements concrets.

Divisions structurelles

Note préalable : Avant de présenter certaines des façons dont l’Apocalypse a été divisée, il est nécessaire de préciser que le contenu des parties ne sera pas décrit et qu’elles ne seront qu’énumérées.

D’une manière générale, il est divisé en plusieurs parties :

1-Introduction et lettres aux églises (Ap 1-3).

2-L’agneau, les sept sceaux et les trompettes (Ap 4-11)

3-Le Dragon et la bataille (Ap 12-20)

4-La nouvelle Jérusalem (Ap 21-22)

Un autre critère de division, basé principalement sur les changements au niveau des symboles, est le suivant :

1-Introduction et présentation (Rev 1).

2 – Le message aux églises (Ap 2-3)

3-Les théophanies de Dieu (Ap 4)

4-L’Agneau (Ap 5)

5-Les sept sceaux (Ap 6-8)

6-Les sept trompettes (Ap 8-11)

7-Le dragon et les bêtes (Ap 12-13)

8 – Les vainqueurs (Ap 14-15)

9-Les sept coupes (Ap 16)

10-La prostituée et la chute de Babylone (Ap 17-19)

11-La défaite (Ap 20)

12 – La nouvelle Jérusalem (Ap 21-22)

Il est également possible de diviser l’Apocalypse en sept groupes d’éléments similaires, chacun de ces groupes comportant sept éléments, une caractéristique qui montre à quel point le Livre de l’Apocalypse est complexe et bien planifié. Cette division est ce que l’on appelle la « structure numérique » ou « division septénaire », le terme « septénaire » étant utilisé pour désigner l’une des séries comportant le chiffre sept qui apparaissent dans l’Apocalypse.

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  1. Titre du livre et prologue (Rev 1:1-3)
  2. Les sept lettres aux églises (Rev 1,4-3,22).
  3. Destinataires (Rev 1:4-8)
  4. Vision préliminaire (Christ ressuscité) (Rev 1:9-20)
  5. Les sept sceaux (Rev 4:1-8:1).
  6. Vision préliminaire (le trône de Dieu, son tribunal, l’Agneau, les prières des saints et le livre des sept sceaux) (Rev 4:1-5:14)
  7. Le premier sceau (le cavalier du cheval blanc) (Rev 6:1-2)
  8. Le deuxième sceau (le cavalier du cheval rouge) (Rev 6:3-4)
  9. Le troisième sceau (le cavalier du cheval noir) (Rev 6:5-6)
  10. Le quatrième sceau (le cavalier du cheval vert ou jaune) (Rev 6:7-8)
  11. Le cinquième sceau (les martyrs) (Rev 6:9-11)
  12. Le sixième sceau (les catastrophes naturelles) (Rev 6:12-17)
  13. Vision intermédiaire (les 144 000 et ceux qui seront sauvés) (Rev 7:1-17)
  14. Le septième sceau (un silence et le début des trompettes) (Rev 8:1)

 

  1. Les sept trompettes (Rev 8:2-11:19).
  2. Vision préliminaire (les trompettes et la purification des prières des saints) (Rev 8:2-5)
  3. La première trompette (catastrophes sur la terre) (Rev 8:6-7)
  4. La deuxième trompette (catastrophes sur la mer) (Rev 8:8-9)
  5. La troisième trompette (catastrophes sur les eaux) (Rev 8:10-11)
  6. La quatrième trompette (catastrophes au-dessus du ciel) (Rev 8:12-13)
  7. La cinquième trompette (le premier Malheur !) (Rev 9:1-12)
  8. La sixième trompette (le deuxième Malheur !, qui se prolonge pendant les 3 excursus suivants) (Rev 9:13-21)
  9. 4. Les sept visions de la Femme et le combat avec le Dragon (Rev 12,1-14,20).
  10.  Les sept coupes (Rev 15:1-16:21).

 

  1. Vision préliminaire (les bols de la colère de Dieu) (Rev 15:1-8)
  2. La première coupe (première plaie) (Rev 16:1-2)
  3. La deuxième coupe (deuxième plaie) (Rev 16:3)
  4. La deuxième coupe (deuxième plaie) (Rev 16:3)
  5. La troisième coupe (troisième plaie) (Rev 16:4-7)
  6. La quatrième coupe (quatrième plaie) (Rev 16:8-9)
  7. La cinquième coupe (cinquième plaie) (Rev 16:10-11)
  8. La sixième coupe (sixième plaie, promesse d’espoir et Armageddon) (Rev 16:12-16)
  9. La septième coupe (septième plaie) (Rev 16:17-21)
  10. Les sept tableaux concernant la chute de Babylone (Rev 17:1-19:10).
  11. Les sept visions de la fin (Rev 19:11-22:5).
  12. Vision du Ciel ouvert et de la Parole de Dieu (sur un cheval blanc) (Rev 19:11-16)
  13. Vision de l’ange exterminateur (Rev 19:17-18)
  14. Vision de la Bête et de sa défaite (Rev 19:19-21)
  15. Vision du règne de mille ans et du jugement de Gog et Magog (Rev 20:1-8)
  16. Vision de la première résurrection, le deuxième et dernier combat eschatologique (Rev 20:4-10)
  17. Vision du jugement des nations (Rev 20:11-15)
  18. Vision de la Jérusalem céleste (Rev 21:1-22:5)
  19. Un épilogue (Rev 22:6-21).
  20. Recommandations de clôture (Rev 22:6-21)

Un type de proposition intéressant est celui des structures concentriques, structures dans lesquelles l’Apocalypse a une zone centrale et un ensemble de zones périphériques qui présentent des correspondances mutuelles. Cependant, aucune des propositions de ce type n’a suffisamment élucidé les correspondances entre les parties périphériques. Or, parmi celles qui existent à ce jour, une assez bonne est celle de Xabier Pikaza :

  1. Prologue : Le prophète et son livre.1, 1-8.
  2. Vision du fils de l’homme et lettres aux églises.1,9 – 3,22.
  3. Dieu-Roi : vision du trône.4, 1-11.
  4. Agneau abattu.5, 1-14.
  5. Les sept sceaux.6,1 – 7,17
  6. Sept trompettes.8,1 – 9,21
  7. Interlude : Livre et témoins.10,1 – 11,14.
  8. Femme et Dragon, les deux bêtes.11,15 – 13,18.
  9. Interlude : Eternal Gospel.14, 1-20.
  10. Sept lunettes15,1 – 16,21
  11. Babel, la prostituée.17,1 – 19,10
  12. Triomphe du Christ.19,11 – 20,6.
  13. Jugement de Dieu. Royaume éternel20, 7-15.
  14. Mariages messianiques.21,1 – 22,5
  15. Conclusion et appel.22,6-21.

SIMBOLOGIE

Liturgie

Pour le chercheur Ugo Vanni, à l’arrière-plan du Livre de l’Apocalypse se trouve la structure de la liturgie des premiers siècles du christianisme. Scott Hahn, pour sa part, croit que l’Eucharistie est symbolisée dans l’Apocalypse, et il fait correspondre divers passages du livre à des parties spécifiques du rite eucharistique : Culte du dimanche (Rev 1:10), grand prêtre (Rev 1:13), autel (Rev 8:3-4,11:1,14:18), prêtres (Rev 4:4,11:16,14:3,19:4), ornements (Rev 1:13,4:4,6 : 11,7:9,15:6,19:13-14), célibataires consacrés (Rev 14:4), chandeliers ou ménorahs (Rev 1:12,2:5), pénitence (Rev 2:3), encens (Rev 5:8,8 : 3-5), Livre ou rouleau (Rev 5:1), Hostie eucharistique (Rev 2:17), Calices (Rev 16,15:7,21:9), Le signe de la croix (Rev 7:3,14:1,22:4), le Gloria (Rev 15 : 3-4), l’Alléluia (Rev 19:1;3;4;6), Élève le cœur (Rev 11:12),  »Saint, saint, saint » (Rev 4:8), l’Amen (Rev 19:4,22 : 21), l »’Agneau de Dieu » (Rev 5:6 et tout au long du livre), la Vierge Marie (Rev 12:1-6;13-17), l’intercession des anges et des saints (Rev 5:8,6:9-10,8 : 3-4), l’archange Michel (Rev 12:7), le chant des antiennes (Rev 4:8-11,5:9-14,7:10-12,18:1-8), la lecture de l’Écriture sainte (Rev 2,3,5,8 : 2-11), Sacerdoce des fidèles (Rev 1:6,20:6), Catholicité ou universalité (Rev 7:9), Silence méditatif (Rev 8:1), Le repas de noces de l’Agneau (Rev 19:9,17).

Numéros

Le chercheur Jean-Pierre Prévost soutient que les nombres ont toujours un caractère symbolique dans l’Apocalypse, mais que la signification de ces symbolismes numériques doit être abordée en fonction de la signification qu’ils avaient pour les chrétiens du premier siècle qui, selon Prévost, interprétaient les symbolismes numériques de l’Apocalypse largement sous l’influence de la signification que les Juifs attachaient à ces symboles. Plus précisément, Prévost interprète ainsi les chiffres suivants :

Un:

Se réfère généralement à Dieu.

Une moitié, trois et demi:

Ces nombres représenteraient un temps limité et restreint, un temps qui n’acquerrait pas la signification du un (représentant la plénitude de Dieu) ou du quatre (représentant le terrestre ou l’universel). Quant aux racines du symbolisme de ces nombres, tout semble indiquer qu’elles se trouvent dans le livre de Daniel.

Quatre

Notamment à cause de la question des quatre points cardinaux, il représente le terrestre, l’universel et même la Création. On pense également qu’elle pourrait représenter les « quatre êtres vivants » qui se tiennent aux côtés de Dieu, ce qui pourrait à son tour représenter les quatre évangélistes ou, de manière générale, la domination de Dieu sur l’ensemble de la création.

Six:

En général, comme le sept symbolise la perfection, et que c’est juste le chiffre qui précède le sept, il représente l’imperfection ; bien que, les Quatre Vivants ayant six ailes (comme les séraphins vus par le prophète Ezéchiel), le six ne symbolise pas toujours l’imperfection comme c’est le cas dans l’archi-connu 666, le  » chiffre de la Bête « .

Sept :

Il représente la perfection.

Douze

A ses débuts, elle ne représentait que les douze tribus d’Israël, ce qui équivalait à représenter le peuple de Dieu ; puisque, avant le Christ, Israël était le peuple élu. Après le Christ, et en partie parce que ses apôtres étaient douze, le nombre en est venu à représenter le nouveau peuple de Dieu (les croyants du Christ). Mais le symbolisme de douze ne s’arrête pas là et participe à la composition d’autres symbolismes numériques tels que vingt-quatre (24 = 12 x 2), quarante-huit (48 = 12 x 4) et cent quarante-quatre (144 = 12 x 12). (Par exemple Rev 4:4,10;5:8;7:4-8;11:16;19:4).

Mille:

Dans l’Apocalypse, le millier n’est jamais à prendre au sens littéral et, lorsque le temps est impliqué (comme lorsqu’ils enferment le Dragon pendant « mille » ans), il représente simplement une grande période de temps..

Couleurs

Comme les chiffres, mais de manière encore plus évidente, les couleurs ne sont jamais accessoires dans l’Apocalypse :

Blanc

(par exemple Rev 1:14;4:4;19:14;20:11) : symbolise la pureté, la victoire et la justice, est mentionné 17 fois dans l’Apocalypse et s’applique aux saints et au Christ.

Noir

(par exemple Rev 6:5,12) : représente la disgrâce, la faim, la misère de l’homme plongé dans le péché. Son utilisation provient de l’Ancien Testament : par exemple, dans Jérémie 4:28, il est utilisé pour représenter le deuil et les lamentations personnelles et nationales.

Rouge

(par exemple Rev 6:4;9:17;12:3) : il représente la violence, est associé au sang, et est utilisé pour symboliser la fureur des guerres qui pulvériseront l’humanité à la fin des temps. De même, cette couleur est caractéristique de Satan (Rev 12:3 ; 17:4).

Vert ou jaune

(par exemple Rev 6:8) : ils représentent la mort et, dans le cas du jaune, on peut en retrouver la trace dans l’Ancien Testament : par exemple, dans Isaïe 29:22 et Jérémiade 30:6, il représente la mort et les « malheurs » à venir.

Pourpre

(par exemple Rev 17:4;18:12,16) : c’est la débauche et l’opulence, bien qu’elle représente aussi l’apostasie dans la mesure où elle revêt les habits de la Grande Prostituée. Sa présence, en tant que symbole de royauté et de richesse, peut être retracée dans l’Ancien Testament (Exode 25:4) et, déjà dans le N.T., dans Luc 16:19 et Jean 19:2.

Scarlet

(par exemple Rev 17:3-4;18:12,16) : symbolise l’absence de contrainte.

Les quatre cavaliers de l'Apocalypse Bartsch

Les quatre cavaliers de l’Apocalypse de Bartsch

Les quatre cavaliers de l’Apocalypse

L’origine de ce symbolisme remonte à l’A.T. avec le Livre de Zacharie. Or, étant donné que le quatre représente la totalité et est associé aux quatre points cardinaux, le nombre de cavaliers n’est pas fortuit, le quatre étant une manière de faire allusion au fait que ces quatre cavaliers seront chargés d’apporter fléaux et malheurs à la Terre entière et à l’Humanité, en répandant la misère dans les quatre points cardinaux. Les significations des quatre chevaux sont essentiellement les suivantes :

Le cheval rouge

Guerre, violence.

Le cheval noir

Faim, pauvreté, misère.

Cheval vert ou jaune

Maladie, peste, mort.

Le cheval blanc

Pour certains, il serait la mort elle-même ; pour d’autres, parce qu’il porte une couronne et n’est pas la mort invincible (selon le chrétien), il ferait allusion au Christ lui-même, ce qui serait appuyé par le fait que dans Rev 19:11-21 on voit le Christ chevaucher le cheval blanc. En bref, ce serait soit la mort ; soit, en raison de son symbolisme christique, la victoire sur la mort, la majesté, la pureté..

Les 144 000

Bien que l’Église adventiste pense que les 144 000 sont littéraux et représentent le petit nombre d’élus, l’interprétation la plus répandue est que ce chiffre est symbolique et représente l’ensemble du peuple de Dieu, tous ceux qui seront sauvés. L’argument est le suivant : 12 étaient les tribus d’Israël avant le Christ, 12 étaient les apôtres du Christ ; lorsque le Christ est venu, le peuple de Dieu a cessé d’être Israël (symbolisé par les 12) pour devenir la totalité des disciples du Christ, qu’ils soient juifs ou non ; avec le temps, le nouveau peuple de Dieu est devenu une énorme multitude plus grande que le peuple de Dieu initial (Israël), devenant ainsi indénombrable au sens figuré. Ainsi, tout ce qui précède peut se résumer par les opérations symboliques suivantes : « 12 (Israël) x 12 (les disciples du Christ) = 144 (symbolisant l’accroissement du peuple de Dieu après le Christ) » et « 144 x 1000 (un nombre symbolique qui équivaut à un grand nombre) = 144000 (le peuple multitudinaire de Dieu à la fin des temps) »..

Le nombre de la bête

Le fameux 666 ou « nombre de la Bête » est le nombre le plus célèbre de toute l’Apocalypse bien qu’il ne soit mentionné qu’une seule fois (Rev 13:18). En termes généraux, sa signification est claire, car si 6 est l’imperfection, 666 est l’extrême imperfection, l’antithèse diabolique (car il a 3 chiffres et 3 est un nombre associé à Dieu) de la perfection. Dans un sens littéral, c’est le nombre de la Bête qui sert le Dragon. Associé à l’Antéchrist et à la marque que la Bête appose sur tous ceux qui sont du côté du Dragon, 666 a donné lieu à de nombreuses hypothèses en termes d’interprétations concrètes. Ainsi, selon la méthode de la guématrie[1], on peut conclure que 666 représente Domitien ou un autre des Césars romains qui ont persécuté les chrétiens et fait vénérer leurs statues ; toutefois, l’hypothèse la plus largement acceptée est qu’il s’agit de Néron. D’autres ont dit que 666 pourrait symboliser un pape, Hitler ou même Internet… Cependant, certaines recherches ont conclu que la présence de 666 dans l’Apocalypse est erronée, car il existe des versions antérieures (du 2ème ou 3ème siècle) dans lesquelles le nombre est 616.

Le nombre de la bête 666 William Blake, Public domain

Le nombre de la bête 666

La première bête et les deux témoins

On pense généralement que la Bête est Néron et que les deux[2] témoins tués par la Bête sont Pierre et Paul (qui sont morts à l’époque de Néron) ; cependant, l’Apocalypse ne précise pas que la première Bête est la même que 666. Hahn pense que les deux témoins sont le prophète Élie et Moïse, car ils personnifient respectivement les Prophètes et la Loi. Enfin, une hypothèse assez importante voit dans Élie et Hénoch les deux témoins, puisque ce sont les seuls personnages bibliques qui n’ont pas goûté à la mort (Élie a été emporté dans un char de feu, Hénoch a disparu en marchant avec Dieu) et qui ont donc pu être des « témoins » de l’histoire humaine ; et de plus, précisément parce qu’ils ne sont pas morts, ils ne mourraient que sous le pouvoir de la Bête..

Babylone et la grande prostituée

.Il y a eu de nombreuses théories sur l’identité de Babylone[3] et sur celle de la Grande Prostituée. Toutefois, il convient de préciser que l’une n’est pas très bien définie par rapport à l’autre, puisqu’elles partagent les mêmes significations d’idolâtrie, de perversion et de débauche, entre autres, ce qui explique que le titre de « Grande Prostituée » et de « Babylone » soit généralement appliqué à la même entité qui est choisie dans le cadre des interprétations.  A titre d’exemple, les hypothèses les plus populaires sont les suivantes :

Rome impériale:

En raison de la persécution contre les chrétiens et de l’idolâtrie que les empereurs ont tenté d’imposer par le culte de leurs statues, beaucoup ont cru que Rome était Babylone.

Jérusalem juive:

La Jérusalem juive des années 70 du premier siècle représenterait Babylone, par opposition à la Nouvelle Jérusalem vue à la fin de l’Apocalypse, essentiellement en raison de l’opposition réalité-idéalité inhérente à ce contraste entre cette Jérusalem où la loi divine n’était pas pratiquée et cette Jérusalem future qui n’est autre que le Royaume même de Dieu.

Le Vatican :

Surtout ces derniers temps, la lecture apocalyptique du Vatican comme représentant Babylone et la Grande Prostituée a gagné en importance. Et ce, pour les raisons suivantes : (1) le Vatican représente la corruption de la loi divine entre les mains des hommes, (2) le Vatican est une prostituée dans le sens où il s’est vendu aux différentes puissances mondiales, se politisant et ajustant les enseignements de la Révélation à ses ambitions terrestres, (3) le Vatican représente une opulence sans éthique, une ostentation contraire aux principes du Christ..

La femme vêtue du soleil et de l’enfant

Dans l’Apocalypse, l’Enfant (qui veut être combattu par le Dragon) est engendré par la « femme revêtue du soleil, la lune sous ses pieds et sur sa tête une couronne de douze étoiles », puis l’Enfant est « enlevé » au ciel, où il régnera ; enfin, l’Enfant étant parti au ciel, le Dragon se retourne pour combattre la Femme et sa progéniture. Il est généralement admis que l’Enfant représente Jésus, surtout si l’on considère le christocentrisme du Livre de l’Apocalypse ; cependant, certains courants protestants pensent que l’Enfant représente une minorité élue du christianisme, un petit groupe qui a été emmené au ciel avant les jugements de l’Apocalypse, laissant ainsi sur Terre la grande majorité des croyants (le « reste de ses enfants » selon Rev 12:17), qui subiront des persécutions.

Quant à la femme, dans la perspective mariologique, elle représenterait la Vierge Marie, bien qu’encore une fois, et même au sein du catholicisme, beaucoup croient qu’elle représente le peuple de Dieu, à la fois avant le Christ (Israël) et le Christ. Mais les différences entre les deux points de vue sont plus de forme que de fond, puisque ceux qui croient que la Femme est Marie le font dans une perspective communautaire où la Femme représenterait Marie, mais où Marie représenterait à son tour la communauté des croyants. Enfin, il faut dire que la ressemblance entre la Femme et la Vierge Marie est quelque chose qui semble avoir été projeté dans l’image de la Vierge de Guadalupe, image dans laquelle elle couvre le soleil (des rayons jaunes sortent derrière sa tête), a un manteau d’étoiles (pas exactement 12) sur la tête et est au-dessus de la lune ; mais, comme dans les autres cas, le fait que la Vierge de Guadalupe soit ou non la Femme de l’Apocalypse est quelque chose qui est également très discuté..

La nouvelle Jérusalem

La Nouvelle Jérusalem, dans son opposition à la Babylone de l’Apocalypse, compose la dichotomie ville sainte (Nouvelle Jérusalem) contre ville perverse (Babylone). Jean Pierre Prévost, dans une perspective herméneutique marquée par un certain scepticisme réaliste, pense que seule la partie Nouvelle Jérusalem (ainsi que le chapitre 20) aurait des caractéristiques eschatologiques (concernant l’au-delà et les questions connexes) ; Ainsi, le reste de l’Apocalypse ne serait qu’un système de références symboliques représentant la situation historique difficile de la communauté chrétienne à cette époque, ainsi qu’une exhortation à rester fidèle et une prédiction que ces conflits cesseront un jour et qu’ils (les chrétiens) seront enfin victorieux.

De même, pour cet auteur, la Nouvelle Jérusalem serait, dans le cadre des descriptions apocalyptiques, associée à la joie et à l’allégresse, par opposition à la lamentation et au sens négatif attribués à Babylone.De nombreux mouvements religieux ont cru que la Nouvelle Jérusalem était avant tout un lieu physique ; parmi eux, on trouve les suivants : (1) Les montanistes (2e-6e s. ap. J.-C.), qui croyaient même que la Nouvelle Jérusalem était un lieu physique. ), qui allait même jusqu’à croire que la Nouvelle Jérusalem descendrait du ciel sur Pepuza ou Tymion… (2) L’Église orthodoxe orientale, qui croit que la cité divine descendra effectivement à la fin des temps comme le disent les visions, (3) Les Mormons, qui non seulement croient qu’il s’agit d’un royaume physique mais postulent également que ce royaume sera construit en Amérique du Nord, près d’Independence, dans le Missouri, (4) Les Témoins de Jéhovah, qui croient que la Nouvelle Jérusalem est une ville réelle habitée par 144 000 élus qui vivent comme des rois au ciel et des prêtres sur la terre.Le catholicisme, en revanche, affirme que la Nouvelle Jérusalem représente bien un lieu où habiteront les élus, bien qu’il ne manque pas de lui attribuer des significations symboliques, puisqu’il postule que la Nouvelle Jérusalem existe en tant que communauté triomphante au ciel (l’Église triomphante) et en tant que communauté avancée sur terre : l’Église militante.

[1] Méthode dans laquelle, au moyen de certaines règles, on fait correspondre des chiffres à des lettres de l’alphabet grec.[2] Le chiffre 2 a été choisi car, selon la loi juive, seul le témoignage de deux témoins est accepté.[Il ne faut pas oublier que Babylone représente l’idolâtrie et la perversion, un problème qui a pris naissance à la suite de l’exil subi par l’élite juive à Babylone, un exil au cours duquel une forte bataille morale et religieuse a été menée par les exilés afin de préserver leurs coutumes et leurs croyances, une bataille dans laquelle beaucoup ont perdu et ont été corrompus tandis que d’autres, comme Daniel, ont été victorieux.