Belzébuth (Baal) – Le seigneur des mouches

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Belzébuth-Louis Le Breton-Public domain

Aussi connu sous le nom de « Seigneur des mouches », Belzébuth est l’un des sept princes de l’enfer et celui qui représente le péché capital de la gourmandise. Son nom dérive de Ba’ al Zebûb, un terme péjoratif que les Hébreux utilisaient pour se moquer du fait que les temples où il était vénéré grouillaient de mouches, des insectes qui se nourrissaient de la viande sacrificielle laissée à pourrir à l’intérieur du temple.

Le « Seigneur des mouches »

Belzébuth est l’un des démons les plus importants car il fait partie des sept princes de l’enfer (étant celui qui représente le péché de gourmandise). Son nom dérive de « Ba’al Zebûb » ou « Beelzebub », un titre qui signifie « Seigneur des mouches » et que les Hébreux appliquaient de manière péjorative à Hadad et aux autres dieux sémitiques que les païens adoraient sous le titre de « Baal » (« seigneur » en anglais). Ainsi, Baal et Belzébuth sont en fait la même entité, bien que la diversité des interprétations ait conduit à des malentendus et que certains pensent qu’il s’agit de deux démons différents.

Le démon Belzébuth

Belzébuth, « prince des faux dieux » selon Francis Barret et démon associé au péché mortel d’orgueil pour Michaelis Sébastien, était dans son passé angélique un membre de l’ordre des chérubins et est dans le présent l’un des sept princes de l’enfer, le prince qui représente la gourmandise selon la version de Peter Binsfeld. Cependant, pour certains des tenants des théories du Triumvirat infernal, Belzébuth fait partie des trois grands : ainsi, pour l’exorciste du XVIIe siècle Michaelis Sebastien, Belzébuth est l’un des trois anges déchus les plus importants avec Lucifer et Léviathan, tandis que pour deux ouvrages occultes du XVIIIe siècle, Belzébuth forme, avec Lucifer et Astaroth, la soi-disant « Fausse Trinité ».

Selon l’occultiste du XVIe siècle Johann Weyer, Belzébuth (qui, pour l’auteur, commande l’ordre de la mouche) a mené avec succès une rébellion contre Satan et est devenu le lieutenant (second dans le commandement) de Lucifer.

Dans la démonologie ancienne, il était considéré comme une figure après le roi des enfers. Ce personnage régnait sur l’Orient en tant que grand duc infernal qui commandait 66 légions de démons. Durant la période puritaine anglaise, Belzébuth était comparé à Satan et, selon les études de Francis Barrett, avait le pouvoir de rendre invisible et rusé celui qui l’invoquait.

baal_01-1287588L’apparence de ce démon varie, tantôt un humain, tantôt un chien, un chat, une grenouille ou des combinaisons de ceux-ci, mais son apparition « officielle » se trouve dans le livre « Dictionnaire Infernal » de Collin de Plancy (écrit en 1818). L’illustration était celle d’une créature à trois têtes : celle d’un humain couronné, d’un chat et d’une grenouille, qui sont soutenues par le dos et les pattes d’une araignée. Dans l’imaginaire populaire, cependant, Belzébuth est considéré sous sa forme allégorique : grand, le visage tuméfié, couronné d’un bandeau de feu, cornu, la peau très sombre, velu et doté d’ailes repoussantes en forme de chauve-souris.

En examinant son origine, on constate que dans la version hébraïque des textes, Ba’al Zebûb est conçu comme « Belzébuth », une divinité originaire de la ville philistine d’Ekron. Sa signification se traduit par « Seigneur des mouches », un titre qui dénote la façon dont les Hébreux dénigraient les divinités de leurs ennemis, puisque ce titre a été élaboré pour se moquer du fait qu’ils laissaient pourrir la chair de leurs sacrifices et que de grands nuages de mouches grouillaient autour des images de leurs dieux à l’intérieur des temples. Le terme « Ba’al Zebûb » est apparu non pas pour dénigrer un dieu particulier mais plutôt l’ensemble des dieux ouest-sémitiques qui étaient adorés sous le titre de « Baal » ou « Seigneur » ; même si, il convient de le noter, c’est principalement (mais pas seulement) dans le contexte du culte de Hadad que les Juifs ont élaboré ce titre péjoratif.

Les malentendus sont venus plus tard en partie des premiers démonologues, dont la plupart ignoraient que « Baal » était un titre appliqué à plusieurs dieux, et croyaient donc que « Baal » désignait un seul personnage. Le Nouveau Testament a également semé la confusion en parlant de Belzébuth comme de « Satan » ou du « Prince des démons », ce qui explique pourquoi nombre des premiers démonologues, après avoir appris que Belzébuth était Baal, ont parlé de lui comme du « premier roi » ou du « directeur de l’enfer », car ils pensaient que, étant Satan selon le Nouveau Testament, « Baal » n’était qu’un nom pour Lucifer lui-même (également appelé « Satan »).

En outre, Belzébuth a été l’un des démons les plus associés à la sorcellerie, étant très recherché par les sorcières et ayant été accusé dans les cercles religieux de nombreux cas de possession comme celui de Sœur Madeleine. Dans ce contexte de magie noire, Belzébuth a été si important qu’il a été mentionné à de nombreuses reprises dans les procès de Salem (Massachusetts, États-Unis), procès qui représentent la dernière expression historique connue de l’hystérie populaire concernant les sorcières en Amérique du Nord et en Europe.

Démon

Des anecdotes intéressantes sur Belzébuth

Selon la version des inquisiteurs, Belzébuth était le seigneur et maître des sabbats des sorcières, qu’en son nom Jésus-Christ était renié et que sur les morceaux de pain donnés lors de l’eucharistie de ces messes noires, le sceau de Belzébuth était gravé à la place de la croix du Sauveur. On sait également que les sorcières scandaient « Belsabub goity, Belsabub beyty » puis formaient un demi-cercle autour de l’autel, s’allongeaient sur le sol, avalaient les morceaux de pain contenant des potions nauséabondes et attendaient ensuite l’arrivée de Belzébuth , qui prenait plaisir à forniquer avec tous les participants dans une orgie sauvage.

Il convient de rappeler le cas de Sœur Madeleine de Demandoix, du couvent des Ursulines (France), qui, au XVIIe siècle, était possédée par Belzébuth et avait des visions de sodomie et de cannibalisme, ainsi que de fréquentes envies de se tordre sur le sol et d’exposer ses parties génitales en public.

La vengeance diabolique

Vénéré par les peuples sémitiques, le culte de Baal[1] s’est répandu au début du XIVe siècle, époque à laquelle ses adeptes le considéraient comme leur maître. À cette époque, la secte célébrait annuellement sa mort et sa résurrection dans le cadre de rituels de fertilité cananéens, cérémonies qui incluaient des sacrifices humains et la « prostitution sacrée » qui avait lieu dans les temples.

Ayant été vénéré par diverses cultures, Ba’al est une fausse divinité qui a promu différentes doctrines et significations. Parfois appelé « Ba’al » s’il s’agissait d’une divinité masculine ou « Ba’alath » s’il s’agissait d’une femme, ce cas s’est présenté lorsque les historiens ont recueilli des informations anciennes sur les hommages rendus à ce dieu dans les cultures passées. Les Cananéens[2] le connaissaient comme Hadad, fils de He, dieu principal du panthéon de leurs croyances.

Melgart, le fils de He, était aussi appelé « Ba’al de Tyr », dans la région du Liban. L’histoire raconte qu’Achab, le roi d’Israël, a épousé Jézabel, la fille du roi des Sidoniens, qui adoraient Ba’al, et lorsqu’ils ont apporté des piliers du faux dieu, ceux-ci ont été brûlés. Le culte a pris de l’importance en Israël jusqu’à ce que, sous le règne de Jéhu, sa fin intervienne avec une campagne de purification visant à brûler toutes les idoles et les temples de Ba’al.

Par conséquent, avec le temps, le judaïsme a rejeté le culte des idoles et des demi-dieux et toutes ces figures ont été appelées « ba’als » et ont fini par représenter des esprits maléfiques ou des démons. Ainsi, le culte de ces dieux païens était considéré comme immoral et dangereux.

Carthage damian entwistle, CC BY-SA 2.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0>

Carthage

Ba’al, dans la ville de Carthage

Il, apparaît comme « Ba’al Hammon », le dieu suprême des Carthaginois. Son culte remonterait au 5e siècle avant Jésus-Christ.  La signification de « Hammon » est incertaine, mais au XIXe siècle, l’archéologue Ernest Renan a trouvé deux inscriptions phéniciennes dédiées à « El-Hammon » : les symboles reliaient l’entité à Cronus. Cependant, certaines descriptions hébraïques-phéniciennes mentionnent « Baal Seigneur du Brasier » comme une figure similaire à une divinité solaire. Les récits des Carthaginois suggèrent qu’ils brûlaient leurs enfants en offrande à Ba’al Hammon, une pratique qui a conduit à la croyance que Hammon était un dieu de la fertilité qui fertilisait son territoire avec des pluies, des sources et des ruisseaux. En Afrique du Nord, Ba’al Hammon était connu sous le nom de « Ba’al Qarnaim », le « Seigneur des deux cornes ».

Les prêtres de Ba’al sont mentionnés dans la bible hébraïque, notamment pour leurs confrontations avec le prophète Élie. Leurs cérémonies comprenaient de l’encens, des rituels dans des robes spéciales et des sacrifices similaires à ceux que les Hébreux faisaient à Dieu. Dans les textes hébreux qui parlent de Ba’al et de ses cultes profanes, Ba’al[3] aurait été conçu comme un seigneur génie qui contrôlait les éléments responsables de la fertilité de la terre. Il était le donneur de pain, d’eau, de laine, de lin, d’huile et de boisson. Il était aussi le principe masculin de la vie et de la reproduction naturelle, aussi était-il vénéré par des actes de sensualité « impurs » et voluptueux, ou encore par des rituels pervers où des mineurs amenés par des esclaves étaient violés entre ces murs où la décomposition de la chair appelait des nuages de mouches.

Les agriculteurs cananéens pratiquaient des rituels d’initiation et, au cours des cérémonies religieuses, des rites de fertilité étaient accomplis pour Baal, qui se caractérisaient parfois par de grandes orgies, c’est pourquoi la Torah a parlé de « se livrer à la honte » dans le contexte du culte païen de certains dieux comme Baal.

Quelques références bibliques

L’origine du nom « Ba’al Zebub/Beelzebub » se trouve dans le deuxième livre des Rois 1:2-3, 6, 16. C’est là qu’Ahaziah, un roi israélite, envoie un messager visiter le temple de Ba’al Zebub (dieu de la ville philistine d’Ekron) pour savoir si oui ou non, selon le dieu païen, il sera sauvé des blessures causées par la chute de la fenêtre de sa chambre : « Va demander à Ba’al-zebub, le dieu d’Ekron, si je serai guéri de ces blessures ». Selon le deuxième livre des Rois, le prophète Élie a condamné à mort le roi Achazia pour avoir prononcé ces paroles blasphématoires dans lesquelles il plaçait Baal-zebub (Belzébuth) au-dessus de Yahvé.

Dans Marc 3:22, les Pharisiens ont accusé Jésus de chasser les démons par le pouvoir de Belzébuth, le « prince des démons ». Belzébuth est également mentionné dans Matthieu 12:24, 27 et Luc 11:15, 18-19.

Un point important est que « Beelzebub » a été substitué à « Beelzeboul » dans la traduction syriaque et latine (dans la Vulgate) des Évangiles, cette substitution étant répétée dans la version King James de la Bible et ayant pour conséquence que « Beelzebub » est une forme ignorée en Europe occidentale jusqu’à l’avènement de traductions plus récentes dans lesquelles cette forme du nom a été restaurée.

Références actuelles du démon

Outre la très célèbre référence implicite à Belzébuth dans le roman « Lord of the Flies »[4] de William Golding et dans le film (portant le même titre) qui a été réalisé à partir de cette œuvre, nous pouvons compter sur les références suivantes :

Comme « Baal » :

  • L’apparition la plus notoire et la plus fidèle de cette entité se trouve dans le jeu vidéo populaire Diablo II, où il apparaît sous le nom de Baal « Le Seigneur de la destruction », frère de Diablo et de Méphisto.
  • Il apparaît également dans le jeu de rôle Baldur’s Gate comme le dieu de l’assassinat.
  • Dans la série de science-fiction Stargate SG-1, il apparaît comme le Goa’uld le plus puissant qui veut dominer la galaxie.
  • Dans la trilogie littéraire La guerre des sorcières, le démon est référencé dans la sorcière Baalat.
  • Le roman Le Prince de l’enfer de l’auteur Robert R. McCammon présente Baal comme le démon qui cherche à tout régenter.
  • Baal est également apparu dans les romans graphiques Marvel comme un ennemi de Wolverine.

Comme « Beelzebub » :

  • Un manga japonais s’appelle « Beelzebub »
  • Dans l’anime Umineko no naku koro ni Beelzebub est représenté comme une femme avec deux tresses blondes qui incarne la gloutonnerie.
  • Dans le jeu Ragnarok Online, l’un des boss du scénario de l’île sans nom est Beelzebub
  • Dans Final Fantasy II, le château Pandemonium a pour boss un démon nommé « Beelzebub »
  • Dans Castkevania Symphony of the Night « Beelzebub » est le boss intermédiaire du château inversé et est représenté comme un homme énorme suspendu au plafond étant à moitié pourri et entouré de mouches…

[1]Nous utilisons ici « Baal » comme s’il s’agissait d’une entité particulière, bien que ce ne soit qu’à des fins explicatives, puisque nous voulons présenter la réalité telle qu’elle a été perçue (elle a été perçue par erreur comme s’il s’agissait du culte d’un dieu particulier) plutôt que telle qu’elle est réellement ; puisque, évidemment, l’intention n’est pas seulement de dire ce qu’est « Baal » lui-même, mais ce que « Baal » a été pensé être.

[2] Habitants de Canaan.

[3]Ne soyons pas confus, nous savons que « Ba’al » n’était pas un dieu particulier mais, dans le processus d’élaboration de la Bible, « Ba’al » a souvent été utilisé comme s’il s’agissait d’un dieu particulier, contribuant ainsi aux malentendus. Il convient également de préciser que « Ba’al » est évidemment identique à « Baal ».

[4]Dans le livre comme dans le film, on nous présente un groupe d’enfants qui font naufrage sans adultes sur une île et se retrouvent divisés en deux groupes : les civilisés et les bons qui vivent de fruits et les garçons cruels et sauvages qui vivent de la chasse au cochon, harcèlent et finissent par assassiner presque tous les autres groupes de garçons et ont pour emblème la tête d’un cochon (qu’ils ont assassiné) suspendue à un bâton, qui est toujours rempli de nuages de mouches, est appelé « Le Seigneur des mouches » par les garçons et symbolise le processus de corruption morale d’eux et de l’être humain en général… Ainsi, la tête couverte de mouches fait allusion au démon Belzébuth en tant que symbole de la corruption morale dans son titre « Lord of the Flies ».